Depuis plus de 3000 ans, les Iraniens maîtrisent la verrerie, leurs artisans ayant rapidement appris à produire des pièces uniques en verre aux formes et couleurs à la fois raffinées et variées ; objets allant des plus utilitaires aux bijoux précieux. Actuellement encore, cet artisanat devenu industrie constitue l’un des aspects importants de l’économie du pays. Cette présence du verre dans la vie et la culture iraniennes se reflète également dans la poésie persane. Dans ce qui suit, nous allons étudier la signification du verre dans la poésie classique persane, et plus particulièrement dans les poèmes lyriques (ghazal) de Hâfez.

C’est à l’époque seldjoukide et parmi les grands poètes comme Khayyâm, Mowlavi, Nâsser Khosrow, Sanâï, Nezâmi… qu’il faut chercher l’origine de l’entrée du mot shisheh (verre) et ses équivalents dans la poésie persane. Les poètes de cette époque ont ainsi su conférer une dimension à la fois symbolique et esthétique à la notion de verre.

L’époque de Tamerlan (1370-1405) constitue une période très importante pour la verrerie iranienne, de nombreuses fabriques de verre étant fondées à Shirâz et à Samarkand. Dans ce sillage, on voit l’apparition du verre dans la poésie persane, avec ses combinaisons lexicales et ses synonymes. Cette notion est surtout manifeste dans les poèmes lyriques de Hâfez où elle est utilisée selon une riche symbolique, dont voici un exemple :

Celui qui n’a cessé de me donner la coupe de verre pour vivre heureux,

Pourquoi emporte-t-il mon urinal chez le médecin à tout instant ? [1]

Dans ce vers, le poète présente le verre comme un ami intime qui l’accompagne toujours et dans diverses situations dont les moments de joie, d’ennui et de découragement.

L’expression shisheh bâzi, signifiant littéralement "jeu de verre", a plusieurs définitions dans la littérature persane et est utilisée à maintes reprises par Hâfez. Elle peut désigner la magie et la tricherie, mais dans le vers suivant, Hâfez l’utilise pour décrire une technique de danse mystique consistant à danser en portant des coupes d’eau à la main et sur la tête :

Tu verras dans le verre rouge de mes larmes, à droite, à gauche,

Si un instant Tu Te poses sur cette fenêtre du regard [2]

Outre le mot shisheh et ses combinaisons lexicales, la poésie classique persane utilise aussi des termes équivalents, dont les plus importants sont âbguineh, zodjâdj, minâ, sorâhi et gharrâbeh.

Abguineh (la vitre)

Suite à l’immigration de verriers iraniens en Syrie à l’époque seldjoukide, on voit l’utilisation de l’expression âbguineh shâmi ("vitre de Damas") dans la poésie de Hâfez, notamment dans ce vers :

Au crépuscule funeste aux étrangers, viens voir l’onde de mes yeux,

Pareille au vin pur dans un verre de Syrie [3]

Selon Dehkhodâ [4], abguineh est une sorte de miroir en métal construit à Alep. C’est plus précisément un métal qui a été poli jusqu’à obtenir un effet miroir et qui est employé pour la fabrication d’objets décoratifs. Ce terme peut également servir à désigner un pot en verre, comme dans ce vers de Souzani Samarghandi, poète de l’époque seldjoukide :

Ta majesté brise le cœur aux ennemis

Comme l’acier qui brise le verre de Syrie [5]

Zodjâdj (le verre)

Zodjâdj est un mot arabe qui est entré dans la poésie persane dès l’époque seldjoukide. Hâfez l’utilise à plusieurs reprises, notamment dans une analogie où il se compare à un verre qui vient d’être brisé par le cœur de pierre de sa bien-aimée :

Pourquoi est brisé par un tel cœur de pierre

Mon cœur qui est faible comme un verre [6]

Le vers suivant comprend une analogie entre le repentir et la pierre qui est étrangement brisée par la coupe de verre :

Le fondement du repentir semblait pareil au roc dans la solidarité,

Vois comme la coupe de verre les a brisés si étonnamment [7]

Dans un autre vers, le mot zodjâdj fait allusion à l’iris :

La beauté de la fille de la vigne est lumière à nos yeux,

On la dirait dans le voile du cristallin et sous la toile de l’iris [8]

Vitrail du jardin de Dowlat âbâd, Yazd

Minâ (l’émail)

C’est une sorte de verre coloré qui est particulièrement employé dans l’incrustation. Il sert à recouvrir des surfaces métalliques, et sa composante vitreuse jouit d’une résistance extraordinaire. L’émaillage des métaux consiste à recouvrir une surface métallique d’émaux broyés. L’adhésion de l’émail à son support forme un matériau inaltérable. Le mot semble avoir été introduit pour la première fois dans la poésie persane par Abou Saïd Abolkheir (967-1049) :

Avant la création de ce meilleur ciel

Avant que l’on dessine le bleu du ciel

Nous étions à l’aise dans l’inexistence

Brulés par ton amour avant même de naître [9]

Le mot est à plusieurs reprises utilisé dans les poèmes de Hâfez et fait allusion au ciel :

Avant même que l’on étende le toit vert et la coupole d’azur,

Le champ de mes yeux était uniquement le sourcil de l’Aimé [10]

Je répandrai sur ce Trône mouvant une gorge bue à la coupe,

Je jetterai un bruit de harpe dans cette coupole d’azur [11]

Je lui dis : « Cette coupe où l’on voit le monde, quand le Sage te l’a-t-Il donnée ? »

Il répondit : « Le jour où Il formait cette coupole d’azur émaillé » [12]

Il évoque également une coupe émaillée :

La coupe à vin émaillée est un barrage sur la route de la tristesse.

N’en retire pas ta main, car elle détourne de toi le flot du chagrin ! [13]

J’ai le foie en sang à cause de ce cercle d’azur.

Donne le vin, que je dissolve dans la coupe émaillée cette difficulté [14]

Sorâhi (le flacon)

Le terme sorâhi désigne un verre qui sert de récipient pour le vin. Selon Anandrâdj [15], sorâhi vient du terme indien sorâh qui signifie le vin. Ce mot est très présent dans les poèmes de Hâfez, dont voici les occurrences les plus connues :

Minâ (émail)

Elle me brûla comme brûla la chandelle au point que pour moi,

Le flacon sanglote et la lyre gémit [16]

A cause du tort causé par ces hypocrites, vois donc :

La carafe et le cœur en sang et le luth hurlant [17]

Aux temps où nous sommes, le partenaire sans défauts,

C’est le flacon de vin pur avec le recueil de ghazals [18]

Je n’aurai que la carafe et le livre pour compagnon et convive,

Attendant de voir mes fourbes rivaux disparaître du monde [19]

Livrer sa pensée à la dissipation n’est pas judicieux

Demande un recueil de poèmes, apporte la carafe aussi [20]

Je bois en cachette un flacon que les gens prennent pour mon livre saint !

L’étonnant est que le feu de cette hypocrisie n’enflamme pas le livre saint [21]

Les cheveux en désordre, tout en sueur, le rire aux lèvres,

ivre, la tunique déchirée, récitant des ghazals, une carafe en main [22]

Ne demande pas davantage, facilite-toi la vie :

Le verre de vin rubis et une idole pareille à la lune te suffisent [23]

Le temps célèbre est passé, viens tant que nous réparions

Une vie passée hors de la présence du flacon et de la coupe ! [24]

Quel crime a donc commis la carafe ? oh ! le sang qui coule

Des jarres dans son col, qu’un frisson sanglant a pris ! [25]

Donc, s’il se trouve une bouteille, un compagnon de beuverie,

Bois prudemment, car nous vivons des temps troublés de zizanie [26]

Prends bien soin de dissimuler la coupe de vin dans ta manche

Car le Temps est une carafe : est-ce de sang, est-ce de vin ? [27]

Gharrâbeh (grand verre ou grande bouteille)

Le gharrâbeh une grande coupe en verre où l’on verse du vin. En créant des néologismes comme gharrâbeh kesh (échanson) et gharrâbeh parhiz (abstème ou celui qui s’abstient de boire du vin), Hâfez utilise ce terme dans ses poèmes :

Sous le règne du roi qui pardonne l’erreur et cache le délit,

Le récitant du Coran sert la carafe et le mufti vide la coupe [28]

Le soufi est un videur de coupe, Hâfez se garde du flacon,

Vous les courtes-manches, jusqu’à quand vos longs bras [29]

Gharrâbeh(grandes bouteilles)