La Revue de Téhéran | Iran

Sohrâb Sepehri et le "nouveau regard" sur la vie et la mort

Mahnâz Rezaï — 2008-08-01T04:30:00Z

Sohrâb Sepehri (1928-1980), est l'un des poètes contemporains iraniens qui a abordé les thèmes de la vie et de la mort tout au long de son œuvre. Son point de vue optimiste mêlé d'épicurisme permet au poète de représenter la vie comme "une coutume agréable" [1] dont il faut jouir. Il ne cesse de répéter que la vie, que certains tiennent pour un système compliqué et difficile à saisir et à définir, est une réalité très simple : "La vie, c'est de laver une assiette" [2].

La particularité de l'optique de Sepehri vis-à-vis de l'univers et qui le distingue nettement de ses poètes contemporains est, selon l'expression de Sirous Shamisâ, "la philosophie de jeter un nouveau regard sur le monde" [3], incluant notamment la conception de la vie et de la mort. Cette philosophie, toujours écrite à l'impératif, vise à communiquer avec le lecteur : "il faut voir autrement" ; "il faut toujours marcher avec un nouveau souffle". En se démarquant sans cesse de toute argumentation sur la métaphysique, Sepehri ne cherche point la signification profonde des choses. Il est conscient de l'impossibilité de saisir le mystère de la vie, mais il n'insiste pas d'une manière "pessimiste" tel Pascal, par exemple, sur l'impuissance de la raison et la faiblesse de l'homme dans sa quête de la vérité. Il a cru de bonne foi que "notre affaire n'est pas de connaître le mystère de la rose", mais "de contempler son charme" [4]. Ainsi nous invite-il à voir les éléments simples de la vie, à jouir d'"un pain chaud", d'"une pomme". Au cœur de l'ère industrielle, "l'ère du frottement des métaux", lui, le peintre, n'hésite pas à voir par exemple, "un jardin de la fenêtre fermée d'un avion". Et au travers d'une fusée dans l'espace, il cherche à "toucher la solitude de la lune. Rêver de sentir la fleur d'une autre planète" [5]. Dans la vie que Sepehri nous invite à mener, il faut également jouir de l'instant, ne penser qu'au présent et se renouveler l'esprit à chaque moment, car "la vie, c'est de se baigner dans le petit bassin du présent" ; "la vie, c'est de se tremper sans cesse" [6].

Pour lui, la vie est quelque chose de très précieux qu'il faut "voler". Face aux atrocités de la vie, loin d'être découragé, le poète, influencé par le bouddhisme et par le principe de dualité [7], évoque que naturellement, les forces du bien et du mal se partagent l'univers. A l'image de son maître, Bouddha, qui déclare "la vie de l'homme est dans la douleur" [8], il écrit :

"Ma mère disait un matin : comme cette saison est triste !

Je lui ai dit :

La vie, c'est une pomme qu'il faut mordre avec la peau" [9].

L'amour, chez Sepehri est "un voyage vers l'heureuse clarté de la quiétude des objets " [10]. En fait, ce qui rend la vie insupportable et absurde est le manque d'amour et de foi.

"La vie n'est pas vide.

Il y a de la gentillesse, il y a de la pomme, il y de la foi.

Oui,

Il faut vivre jusqu'à ce qu'il y ait de coquelicot [11]". [12]

Il faut donc, selon Sepehri "se donner à l'amour, sinon le murmure de la vie sera gâché entre deux lettres" [13].

Le poète ira même jusqu'à profiter des calamités de la vie en faveur de son enrichissement spirituel.

"Et parfois, une plaie à mon pied,

M'a fait connaître les terrains raboteux.

Parfois dans mon lit de maladie,

Le volume de la fleur s'est développé". [14]

Tout en dépeignant la vie quotidienne, Sepehri insiste sur le fait qu'il ne faut pas se noyer dans le quotidien, qui ne conduit qu'à oublier le vrai sens de la vie : "La vie n'est pas quelque chose mis au bord de la niche des habitudes et que l'on oublie" [15].

Outre la question de la vie, Sepehri s'interroge également sur la plus grande question de l'existence, c'est-à-dire la mort. La crainte de la mort chez l'homme trouve son origine dans la question du destin de l'homme après la mort, l'immortalité de l'âme et l'idée de la finitude. "Ne craignons pas la mort, la mort n'est pas la fin pour le pigeon" [16], nous demande Sepehri qui évoque, toujours et d'après le principe du "nouveau regard", un visage agréable de la mort. Il souligne que tout être humain, bien qu'il craigne la mort, réfute au fond de lui-même et inconsciemment la vie éternelle : "Si la mort n'existait pas, nos mains seraient à la recherche de quelque chose" [17].

Comme la vie, la mort pour Sepehri est omniprésente et menace l'homme à chaque instant.

"La mort entre dans la bouche avec la grappe

La mort chante dans la rougeur de la gorge

La mort est la cause de la beauté de l'aile du papillon

La mort cueille parfois du basilic

La mort boit parfois une vodka

Elle est parfois assise dans l'ombre et nous regarde". [18]

Mais il ne faut pas, toujours selon la philosophie du "nouveau regard", la considérer comme une chose laide et effroyable, mais plutôt "souffler sur le visage d'or de la mort pour le nettoyer" [19]. Il rejoint ainsi l'opinion de Nietzsche selon laquelle "tout le monde considère la mort comme un événement très important, mais personne ne l'a pas encore fêté" [20].

Sepehri semble vouloir justifier la mort. Selon la philosophie sepehrienne, tout comme les mystiques de l'école khorâsânienne, la vie et la mort ne constituent qu'un tout, "nous savons tous que les poumons du plaisir sont pleins de l'oxygène de la mort" [21], ou encore "la vie a des ailes aussi étendues que la mort" [22]. Pour Sepehri le peintre, la nature est rythmée par la succession des naissances et des morts. L'être humain n'échappe pas à la règle : il naît, grandit, mûrit, vieillit et enfin meurt. Il ne serait en être autrement. Il va de soi qu'en considérant la mort comme une loi de la nature et quelque chose de certain et d'inévitable, il l'accepte lucidement.

"Ni toi, ni moi, ne demeurons dans ce monde.

Ouvre tes yeux humides !

La mort vient.

Ouvre la porte !" [23]

Dans la pensée sepehrienne, notre mort offre, bien évidemment, une autre vie : "au cœur de la nuit du village, la mort parle du matin" [24].

"Quelqu'un est mort hier soir,

Et le pain de blé sent bon encore.

Et les eaux s'écoulent, les chevaux la boivent". [25]

Sepehri le peintre peint les attraits de la vie, lui offre une couleur spirituelle et nous invite à l'aimer, à en être satisfait et à en jouir. Et cela n'est pas possible, à moins que nous ne fassions attention aux symboles simples de la vie. Citons à ce propos S. Shamisâ : "La vie pour Sepehri est ce que nous faisons. Nous sommes vivants et nous vivons jusqu'à ce que nos cœurs battent. Et la vie, c'est simplement le fait d'"être", quelle que soit sa dimension" [26].

L'amour pour la vie dans la poésie mystique de Sepehri n'est pas sans lien avec l'école bouddhiste : si l'homme se considère comme uni avec tous les êtres, il aimera tout. L'individu devient l'ensemble. Cet amour ne gêne jamais. Il apaise.

En somme, Sepehri souligne, comme nous l'avons évoqué, qu'il ne faut pas laisser la poussière du passé ou des habitudes, la lourdeur des sciences, réduire la beauté de la vie. La vie est l'ensemble des faits simples et naturels. Pour Sepehri, la vie et la mort sont deux questions simples et résolues, de sorte qu'il peut "expliquer la signification de l'eau pour l'arbuste prématuré de la mort" [27].

[1] Sepehri, Sohrâb, Hasht Ketâb, Téhéran, Tâhouri, 1378 (1999), p.289.

.زندگی رسم خوشایندی است

[2] Ibid, p.29.

.زندگی شستن یک بشقاب است

[3] Shamisâ, Sirous, Negâhi be Sohrâb, Téhéran, Morvârid, 1376 (1997), p.96.

[4] Op. cit. p.298.

.کار ما نیست شناسایی راز گل سرخ / کار ما این است که در افسون گل سرخ شناور باشیم

[5] Ibid, p.290.

زندگی دیدن یک باغجه از پنجره مسدود هواپیماست / خیز رفتن موشک به هوا / لمس تنهایی ماه / فکر بوییدن گل در کره‌ای دیگر

[6] Ibid.

.زندگی تر شدن پی در پی / زندگی آبتنی در حوضچه اکنون است

[7] Dualité : chez les anciens Aryens, le bien et le mal avait chacun leur propre principe. (…) Ahriman, principe du mal, est éternellement en train de lutter contre Ahourâ Mazdâ, le principe du bien. L'espace en est quelque part entre ciel et terre. (…) Les ténèbres se trouvent à côté de la lumière. De la même façon, la vie se trouve à côté de la mort. (Yâhaghi, p.197)

[8] Émâd, Hodjat, Sohrâb Sepehri et Bouddha, Téhéran, Farhanguestân Yâdvâreh , 1377 (1998), p.13.

[9] Op. cit., p.342.

.مادرم صبحی به من گفت : موسم دلگیری است / من به او گفتم : زندگانی سیبی است گاز باید زد با پوست

[10] Revue de Téhéran, numéro 4, p.52.

.سفر به روشنی اهتزاز خلوت اشیاست

[11] Dans la littérature persane, le coquelicot est le symbole du cœur amoureux.

[12] Ibid., p.350.

.زندگانی خالی نیست / مهربانی هست / سیب هست / ایمان هست. / آری تا شقایق هست زندگی باید کرد

[13] Ibid.

.دچار باید بود. / وگرنه زمزمه حیرت میان دو حرف حرام خواهد شد

[14] Ibid, p.294

گاه زخمی که به پا داشته‌ام، زیر و بم های زمین را به من آموخته است. / گاه در بستر بیماری من، /حجم گل چند برابر شده است

[15] Ibid. p.290.

زندگی چیزی نیست که لب طاقچه عادت از یاد من و تو برود

[16] Ibid, p.294.

.نهراسیم از مرگ، مرگ پایان کبوتر نیست

[17] Ibid.

.اگر مرگ نبود دست ما در پی چیزی می‌گشت

[18] Ibid, pp.296-297.

مرگ با خوشه انگور می‌آید به دهان. مرگ در حنجره سرخ گلو می‌خواند. مرگ مسئول قشنگی پر شاپرک است. مرگ گاهی ریحان می‌چیند. مرگ گاهی ودکا می‌نوشد. گاه در سایه نشسته است و به ما می‌نگرد

[19] Ibid, p.314.

.فوت باید کرد که پاک پاک شود صورت طلایی مرگ

[20] Nietzsche, Frédéric, Ainsi parlait Zarathoustra, traduit par Dâryoush Ashouri, Téhéran, Aghâh, 1384 (2005), p.100.

[21] Op. cit. p.297.

.و همه می دانیم ریه‌های لذت پر اکسیژن مرگ است

[22] ...

[23] Ibid. p.234.

.نه تو پایی و نه من. دیده تر بگشا. مرگ می‌آید، در بگشا

[24] Ibid, p.296.

.در دل شب دهکده، مرگ از صبح سخن می‌گوید

[25] Op. cit, p.386.

.یک نفر دیشب مرد. و هوز نان گندم خوب است. و هنوز آب می‌ریزد پایین. اسبها می‌نوشند

[26] Shamisâ, p.91.

[27] Ibid, p.289.

.برای بته نورس مرگ، آب را معنی می‌کنیم

Bibliographie
1. Emâd, Hodjat, Sohrâb Sepehri et Bouddha, Téhéran, Farhanguestân Yâdvâreh, 1er éd, 1377 (1998).
2. Nietzsche, Frédéric, Ainsi parlait Zarathoustra, traduit par Dâryoush Ashouri, Téhéran, Aghâh, 1384 (2005).
3. Revue de Téhéran, numéro 4, Esfand 1384 (2005).
4. Sepehri, Sohrâb, Hasht Ketâb, Téhéran, Tâhouri, 22e éd, 1378 (1999).
5. Shamisâ, Sirous, Negâhi be Sohrâb, Téhéran, Morvârid, 7e éd., 1376 (1997).
6. Yâhaghi, Mohammad-Dja'far, Dictionnaire mythologique, Téhéran, Soroush, 2e éd., 1375 (1996).

La grammaire de l'amour

Rouhollah Hosseini — 2007-11-30T21:35:00Z

"Les plus désespérés sont les chants les plus beaux"

Alfred de Musset

Le train part

Tu pars avec

Tout l'arrêt part avec

Comme je suis naïf

De t'attendre encore

Depuis des années

Debout

A côté de ce train parti

De m'appuyer encore

Aux grilles de cet arrêt parti !

Comme de coutume, toi, tu pars, et moi, je reste, comme de coutume, les yeux fixés sur un chemin, qui, je le sais, ne verra plus ton retour. Je reste seul avec la pluie, le vent et des nuits qui s'allongent entre deux éternités ; entre deux étreintes, deux lectures de La grammaire de l'amour. C'est le soir. Il pleut sur la ville, trempée, silencieuse et lasse. " La pluie, derrière les vitres, ressemble à mon enfance. J'ai envie de pleurer… " Tes " Chants pluvieux " éclairent comme un météore la nuit de mon triste esprit : " La pluie printanière fut la feuille de ton message… la moindre goutte raconta à son propos un récit merveilleux s'exhalant de ta bouche… " Et il pleut dans mon cœur (…), déchiré par les ravages du vent automnal et du silence, qui régnait déjà (t'en souviens-tu ?) dans la bibliothèque, et qu'avait brisé " le tumulte de nos regards ". C'était notre miracle, tu disais fièrement : " Nous avons porté l'amour à l'école ". Là, tu pris la route, Dans la ruelle du soleil, vers les horizons lointains. C'était la Révolution et l'enthousiasme de l'idéalisme. Puis éclata la guerre, pour laquelle tu as écrit un poème, jaillissant " du canon du fusil, avec des mots de cartouches ". Le sang faisait rage au creux des veines ; on se dévouait ; "On se tenait debout, conquérant et fier, sans abri et sans foyer ". Enfiévré, tu désirais " tomber en martyre". Cependant, tu demeuras vivant pour pleurer la douleur d'un peuple qui avait mal " à la teinte de ses manches, à ses noms ", et même " à la couverture usée des actes de naissance ". La guerre était finie, te délaissant, las, déçu et sceptique envers tout : et l'univers qui " vient des enfers et l'homme qui sort du néant et l'effort se dégageant du désespoir ". Tu regrettais alors tes enfances, où " la vie n'était pas encore une main pleine d'absurde " : " …la queue d'un cerf-volant laissée au vent ; j'étais seul avec mon enfance, insouciante ".


Gheysar AMINPOUR

L'époque de solides idéaux passée, l'on se trouva à l'orée " du doute et des peut-être ". Prenant conscience de l'absurdité de la guerre, tu chantas alors la paix. Mais le silence s'imposait bel et bien, la douleur déchirait ton cœur : " Notre chant d'amour se brisa dans la gorge ; le silence avait raison…". Le nihilisme te guettait alors : " Je n'aime plus rien ni personne. C'est à croire que ce monde n'aime point nous voir, toi et moi, un instant heureux et sans chagrin. Je voudrais alors corps et âme jouer au mort, pour que ce monde me laisse tranquille ". Au vrai, c'était jouer à l'indifférence, ce qui ne te convenait guère : " Est-il possible d'arrêter la vague ? Est-il possible d'arrêter le vent ? " que tu criais. Toi qui nous as même enseigné " la grammaire de l'amour ". Car " la vie sans amour, disais-tu, quand bien même elle soit possible, ne sera que sueur quotidienne ". Ainsi tu consolidais, et nous t'en remercions, le dernier rempart qui nous restait, " à cette époque où tout le monde est étranger à soi-même ". Amoindri par la maladie, par la fatigue et par le chagrin, tu n'arrêtais pas de murmurer à nos oreilles qu'il fallait "respecter l'amour ". Et comme tu l'avais souhaité, finalement, ton cœur devint avec honneur, " une dalle d'amour " posée sur ta tombe. " Libre, tu es, de l'autre côté, derrière les barreaux ; en prison je suis, moi, de ce côté, derrière les barreaux".

Il fait nuit. Le chant de la pluie contre les vitres se fait plus doux. Je tiens La grammaire de l'amour à la main, debout près de la fenêtre. " On m'avait invité à un anniversaire, mais je ne sais pas pourquoi je suis aux funérailles ! " Sans toi… Hélas ! " Parfois, il se fait tard si tôt !..."

Sans toi, tout le monde est là condamné à la prison à vie

Les années, de l'hégire ou solaires, manquent toutes de soleil

Simine Dâneshvar La première dame de la littérature persane moderne

Ghâssem Taghvâyipour — 2007-11-30T21:30:00Z

Née à Chiraz en 1921 d'un père médecin et d'une mère peintre, Simine Dâneshvar a passé une enfance gaie et heureuse, glanant ses lectures dans la riche bibliothèque de son père ou au travers des récits et des chansons folkloriques de sa grand-mère.

Son apprentissage précoce de la langue anglaise, des études primaires et secondaires dans les écoles des missionnaires anglais ainsi que ses nombreuses lectures personnelles lui permirent d'acquérir une connaissance approfondie de la littérature anglo-saxonne.

Au lycée, la qualité de ses rédactions est déjà remarquée et plus tard, elle est envoyée en compagnie de ses frères et sœurs aînés à Téhéran pour y faire des études supérieures. Inscrite à l'Université de Téhéran en lettres persanes, S. Dâneshvar poursuit ses études jusqu'au doctorat et soutient en 1949 sa thèse intitulée La poétique de la beauté dans la littérature persane jusqu'au septième siècle sous la direction de deux des grands chercheurs universitaires iraniens de l'époque, le Dr. Fâtemeh Sayyâh et le Dr. Forouzânfar.

Elle débute en même temps une carrière de journaliste qu'elle poursuit avec plus de persévérance après la mort de son père en animant des émissions à la radio et en écrivant des articles pour la presse littéraire. Sa rencontre avec Jalâl-e Al-e Ahmad et son entrée dans la vie simple et modeste de l'un des plus grands écrivains de notre époque marqua profondément toute la vie de Dâneshvar. Cette union qui dura vingt-deux années ne donna pas d'enfants, pourtant, elle offrit à la littérature persane un écrivain unique en son genre.

Ce fut Jalâl qui veilla au sens, à la direction et à la structure des écrits de sa femme, faisant un magnifique travail de lecteur et de correcteur. On pourrait même dire que sans l'aide précieuse d'Al-e Ahmad, Simine Dâneshvar n'aurait pas pu écrire l'un des romans clés de la littérature persane, à savoir Souvashoun.

Cette remarque, bien que simpliste, est pourtant vraie dans la mesure où la différence qui existe entre son premier recueil de nouvelles Atash-e khâmoush (Le feu silencieux) qu'elle écrivit dans sa jeunesse, en 1948, et la virtuosité et le mûrissement de son style dans Souvashoun, est tout à fait visible. Pourtant, dans sa carrière d'écrivain, S. Dâneshvar essaie de ne pas marcher derrière son mari et refuse de l'imiter : " En général, je ne lui permettais pas de changer mes écrits. ہ l'époque, on l'imitait tellement que je ne voulais absolument pas être son imitateur."

Aujourd'hui, on peut affirmer avec le recul que ce vœu de Dâneshvar a été réalisé. En prenant ses distances avec le style de son mari, elle a pu sortir de l'ombre de ce dernier et inventer une écriture romanesque originale et personnelle. Auteur et critique social, Dâneshvar a édité sa deuxième collection de nouvelles, Shahri tchon Behesht (Une ville comme un paradis), en 1961. Dans ce recueil, la prose de Dâneshvar a considérablement mûri, se rapprochant de la langue du peuple et elle y développe une structure de phrase courte, claire et concise.

La publication de Souvashoun en 1968 fut un coup de foudre et lui offrit toute la célébrité qu'un écrivain souhaite. Cette œuvre, qui possède en effet une structure très solide, explore les nouvelles techniques narratives et comporte des monologues intérieurs intéressants, un choix délibéré de noms propres à connotation mythique et religieuse (Youssef, symbole de l'innocence, Khosrô, celui de sauveur de l'Iran) et un sujet tangible (la résistance devant les envahisseurs étrangers). Tous ces éléments vus et analysés par Zari, le personnage principal du récit, font de cet ouvrage un exemple parfait de la littérature romanesque contemporaine de l'Iran.

L'histoire de Souvashoun se passe à Chiraz, dans les années quarante, lors de la Seconde Guerre mondiale. Malgré l'impartialité officielle du pays, les forces Alliées ont occupé l'Iran : au sud les Anglais et au nord les Russes. Ayant acheté toute la nourriture du marché, ces deux armées ont causé une pénurie très dure dans l'ensemble du pays. Dans ces conditions, un seigneur de la région de Fars décide avec quelques amis de ne pas vendre sa récolte aux étrangers et de la réserver à la population locale. Cette décision courageuse ne manque pas de recevoir une réponse des occupants. Youssef, le seigneur, est tué dans de mystérieuses circonstances et ses obsèques deviennent alors l'occasion pour ses amis et les habitants de louer son innocence et son courage devant les puissants. Cela dit, ils sont contrés par les conservateurs qui veulent un enterrement silencieux et sans cérémonie. Sous leur menace, Youssef est enterré de nuit.

Dans cet ouvrage, l'intrigue se noue autour du personnage de Zari, la femme de Youssef, qui symbolise l'iranienne typique, inquiète de l'avenir du conflit mondial et des idées anticolonialistes que son mari défend. Tout au long du récit, cette femme, sentant approcher la fin tragique de son couple, cherche à protéger son foyer. Mais après la mort de Youssef, elle élève leur enfant, Khosrô, pour qu'il poursuive le chemin de son père. La référence à la mythologie persane et au rôle libérateur de Key Khosrô est ici tout à fait visible.

Outre son travail à l'université, S. Dâneshvar est l'auteur de nombreuses nouvelles dont les plus récentes, publiées d'abord dans des magazines littéraires, ont été rassemblées dans un recueil, Bé ki salâm konam ? (Qui dois-je saluer ?) en 2001. Le choix des sujets et des personnages de ce recueil témoignent de la profonde connaissance de Dâneshvar de la société actuelle au travers de sa capture de la mentalité, des idéaux, des aspirations, des modes de vie, de la parole et des expressions populaires des diverses couches sociales de l'Iran.

De façon générale, les écrits de Dâneshvar reflètent davantage la réalité que l'imagination. Ils contiennent des thèmes tels que le vol, l'adultère, le mariage, l'accouchement, la situation des femmes, la mort, la trahison, le mercantilisme, l'analphabétisme, l'ignorance, la pauvreté et la solitude. Les questions qu'elle traite sont les problèmes sociaux des années 60 et des années 70, qui demeurent d'actualité pour la grande majorité.

En 1981, S. Dâneshvar publia une monographie très remarquée sur son époux, Ghoroub-e Jalâl (La Fin de Jalâl). Cet écrivain réside actuellement à Téhéran et a récemment publié un nouveau roman, Jazireh-ye Sargardâni (L'île de l'errance)