La Revue de Téhéran | Iran

La fête de Norouz ou l'éloge de la joie

Rouhollah Hosseini — 2008-04-01T15:30:00Z

Le monde est profond, plus profond qu'aucun ne peut le dire. Son malheur est profond. La joie est plus profonde encore que le chagrin. Le malheur dit : va t-en ! Mais, la joie veut toute l'éternité. Elle veut profondément l'éternité abyssale.

Frédéric Nietzsche

Norouz est évidemment la fête iranienne la plus joyeusement célébrée depuis un temps mythique, situé par la plupart des historiens à l'époque de Djamshid, le roi perse qui fit la joie de son peuple en montant au ciel debout sur son char [1]. Dans la conception zoroastrienne, Norouz symbolise la fin de la saison d'Ahriman, l'hiver, et annonce l'arrivée de la saison d'Ormuzd, l'été, et coïncide avec le printemps, qui apporte un souffle nouveau au monde, à la vie. Elle évoque en ce sens le bonheur du recommencement et la joie de vivre, qu'on essaie de rendre éternel dans des formules jubilatoires : "Que tu voies cent ans les mêmes années !", "Que tu vieillisses !" "Bonne année !", …

La fête de Norouz est notamment marquée par le sentiment de joie, cette grande vertu de l'existence sans laquelle la vie serait insupportable. La grande valeur accordée à la joie dans cette fête comme dans bien d'autres montre aussi qu'elle est associée aux autres aspects universels de l'activité humaine. Notons que la joie peut être prise en divers sens ; ici cependant, on la comprend au sens plein du terme, en tant que manifestation du bonheur, de la béatitude, et de cette satisfaction qu'éprouve la conscience existante. L'homme est en vie et il prend plaisir à sa vie.


Baruch Spinoza, Portrait de 1665 tiré de la Herzog-August-Bibliothek

La joie est pour ainsi dire l'expression du bonheur, lequel forme la grande aspiration de l'homme depuis la nuit des temps. Le même bonheur constitue l'accomplissement de la fonction de l'homme, et il est, pour un Aristote, non seulement la fin de l'éthique mais aussi la fin de la politique, car la cité juste est heureuse. Toute l'histoire de la philosophie, on le sait, est traversée par cette question du bonheur.

Le bonheur et la joie possèdent également un sens très fort dans le langage religieux, en tant que réponse jubilatoire surgie du cœur croyant devant la révélation du divin et en tant que participation à la vie divine, joie en elle-même. Dans la conception religieuse, la joie éternelle est définie en tant que fin des voies de Dieu ; le message de toutes les religions est que le royaume de Dieu est paix et joie. L'importance de la question semble ainsi acquise ; l'enjeu de la joie est décisif et premier.

Aussi, étudier la joie - le bonheur, le plaisir - pourrait-il nous aider à répondre à plusieurs questions concernant l'existence et l'expérience humaines : l'homme se fait et se définit dans son rapport avec ce sentiment.

La joie constitue le fondement de l'éthique d'un philosophe comme Spinoza, pour qui le désir d'agir et de vivre heureusement est à l'origine même de l'essence humaine ; elle est en effet source d'harmonie et de paix non seulement pour l'individu mais aussi pour la société : la joie est en ce sens amour, et de soi-même et de l'univers. En effet, contrairement au sérieux, qui exclut et qui ne permet pas le contact, la joie cherche le contact et entend par son effet contagieux surmonter l'exclusion de l'autre. Le rire qu'elle provoque peut aller ainsi à l'encontre de la raison excluant dans presque toutes ses manifestations : norme, ordre, autorité, etc. Cette considération instructive nous ramène au Moyen-âge en Europe, au temps où la foule vivait au rythme de l'église, considérée comme l'unique instance autoritaire inspectant et réglant la vie des individus sous tous ses aspects. A l'époque, la fête de Noël passait pour la première, à savoir la plus grande des réjouissances populaires [2] ; le peuple s'en servait pour, entre autre, exprimer son désir de joie de vivre mais aussi son horreur du pouvoir absolu et impitoyable des rois qui ne rêvaient qu'à la guerre.


Printemps en Iran, village de Dehnou,Yasoudj

De son côté, Nietzsche met en place une nouvelle valeur, voire une nouvelle morale à partir de la joie. Toute sa philosophie peut être considérée comme une lutte acharnée contre la pulsion de mort et le triomphe de la tristesse, lesquelles vont à l'encontre de la vie. Cette dernière, définie chez lui en termes d'affirmation, de positivité et de joie, est exaltée dans sa richesse. A ce même titre, nous accédons chez le philosophe à la figure de Dionysos, dieu joyeux qui remplace le Dieu judéo-chrétien de la tristesse. Nietzsche ne veut plus apercevoir la vie à travers les "sentiments noirs", mais l'éprouver entièrement dans la joie. Cette dernière est en effet à l'origine de sa réflexion sur toutes les manifestations de la création artistique, telle que la musique ou la danse. Elle constitue pour ainsi dire l'essence de la création et de l'art. Dans cette optique et en revalorisant la joie et ses manifestations dont le plaisir et le rire, des fêtes telles que Norouz peuvent être conçues comme fondatrices de l'existence.

L'ambiance joyeuse des fêtes nous rappelle, répétons-le, la vie et l'amour, cette noble aspiration de l'âme, qui reste peut-être la seule issue pour l'homme face à la mort. Les fêtes sont aussi une occasion pour partager l'amour. Norouz, par sa nature verte, par son air doux et son animation, a pour tâche de nous rappeler la vie, le monde et la paix. Elle nous apprend en effet que la vie vaut d'être vécue, que le monde est plein de beautés, et qu'il y a le printemps qui nous attend toujours après l'hiver.

[1] Askar Bahrâmi, Les fêtes iraniennes, Ed. Bureau de recherches culturelles, Téhéran, 2005.

[2] Il est ainsi attribué au rire une fonction subversive dont discute Bakhtine dans son estimable ouvrage, L'œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen-âge.

Mehregân, fête de l'Homme et de la Nature

Arefeh Hedjazi — 2008-04-01T14:30:00Z

Le Nouvel an iranien, qui marque l'entrée, du moins administrative, de l'Iran dans une nouvelle année 1387 remet de nouveau le débat sur la question des relations qu'entretiennent en Iran la superposition de deux traditions culturelles, celles préislamiques et parfois même pré zoroastriennes de l'Iran, et l'apport de l'islam. En effet, l'Iran musulman a su préserver la plus grande partie de son héritage millénaire, menacé par plusieurs invasions. Ainsi, nous sommes témoins du cumul de plusieurs types de fêtes, religieuses ou profanes, des Aïds musulmans comme la Fête du Ghorbân, la Fête du Fitr qui clôt le mois de ramadan, etc., et des fêtes propres à la civilisation persane telles que le Naurouze, le Yaldâ, le Mehregân, le Sadeh, etc.


Mithra sacrifiant, Musée du Louvre, Paris. Le bonnet phrygien, cher aux coeurs des révolutionnaires de 1789, était l'apanage de Mithra

Il est très étonnant de noter la différence de dates entre ces deux genres de fêtes. Les fêtes islamiques, étant basées sur le calendrier lunaire, se déplacent sur le calendrier solaire de l'Iran au gré des fantaisies de la lune alors que les fêtes pré islamiques, qui souvent, célèbrent les saisons et les jours selon le calendrier antique de l'Iran, -pratiquement le même que celui aujourd'hui en vigueur-, ne se déplacent guère d'une année à l'autre. En réalité, ces très vieilles célébrations ont souvent été disposées en vue de commémorer un jour important selon le mazdéisme.

Parmi les célébrations qui nous sont peu ou prou restées du monde antique, certaines marquent le cumul d'un jour et d'un mois qui portent le même nom. En effet, dans le zoroastrisme, chaque mois et chaque jour avaient un nom. Nous lisons ainsi dans les annotations de l'A'Tafhim par Jalal-e-din Homâyi : " Les Perses avaient une règle générale qui voulait que quand le nom du mois et celui du jour concordaient, ce jour était fêté. On avait ainsi douze fêtes, telles que Farvardinegân, Ordibeheshtgân, Khordâdgân, etc… "

Aujourd'hui, l'Iran musulman ne reconnaît plus que le nom des mois, qui scandent son calendrier basé sur le rythme des saisons, mais certaines de ces fêtes antiques nous sont restées.

Parmi elles, l'on peut citer l'importante fête du Mehregân, qui correspond au début de l'automne et est célébré le 16 mehr, le jour de Mehr, (Izad) dieu-ange de l'équité.

Selon le zoroastrisme, plusieurs " izad " aident Ahura Mazda dans sa lutte contre Ahriman, dieu absolu du Mal. Même si l'issue du combat est déterminé par avance, -c'est bien évidemment Ahura qui réussit à vaincre son jumeau Ahriman-, la lutte doit avoir lieu. Et dans cette confrontation qui dure 12000 ans, les Amshâspand et les Izad sont les aides d'Ahura. Parmi eux, l'izad Mehr, qui est chargé de la Justice et qui veille même sur le traité originel existant entre Ahura et Ahriman. Cet izad possède un carrosse doré, un palais aux mille portes et aux mille colonnes et il se déplace sur son traîneau, tiré par des chevaux lumineux, pour s'assurer que les traités et les serments sont bien respectés dans tout l'univers. C'est pourquoi les soldats se plaçaient sous sa protection au moment de la bataille, s'assurant ainsi une protection efficace contre l'ennemi qui, forcément, n'avait pas respecté le traité. De là est né un culte florissant à Mithra -autre prononciation du nom de Mehr- qui s'est propagé, probablement au moment des guerres entre l'Empire perse et les Romains, dans le territoire de ces derniers. Ainsi, le mithraïsme européen, qui fut un rival important du christianisme, naquit et fut développé essentiellement par les militaires romains, du moins en ses débuts. On s'est d'ailleurs souvent demandé comment le culte de Mithra a si facilement supplanté celui de Mars. La raison de ce fait réside essentiellement dans les notions inculquées par Mithra : honneur, courage, vérité, fraternité et discipline. Ces notions ressemblent remarquablement à ceux que l'on enseigne aujourd'hui dans l'armée. C'est pour cela en particulier que les Romains ont préféré ce culte à celui du dieu Mars, dieu originel de la guerre dans le monde romain, qui lui, préfère la guerre pour la guerre, et se présente ainsi comme un dieu sanguinaire et décadent.


Mithra et le taureau, fresque de la villa de Dura Europos, datée entre 169 et 258

Quoiqu'il en soit, le nom de Mehr fut donné par les anciens au premier mois de l'automne, septième mois du calendrier iranien, qui correspond à octobre-novembre. C'est probablement à cause de la fonction de cet izad que le signe de ce mois est la balance. De plus, l'importance de cette fête tient à ce qu'elle est le pendant du Naurouze. Ce dernier annonce le printemps et la renaissance alors que le Mehregân est l'annonciateur de la mort de la Nature et du début de la saison froide. Nous lisons dans l'Avestâ : "Ô Sepitamân, je glorifie Mehr, ce premier crée du monde immatériel, courageux et bon, ce très unique, ce très haut sans pareil puissant et héroïque. Ce victorieux qui porte toujours une belle arme. Celui qui ne peut être trompé dans la plus profonde obscurité. Celui qui est le plus fort des forts. Celui qui est le plus courageux des braves. Le plus sage des bienfaiteurs. Ce victorieux créateur de l'aura divine. Celui qui a dix mille ouïes et dix mille regards et dix mille sentinelles. Ce Mehr puissant et sage et incorruptible."

" Avec ses très longs bras, Mehr attrape le pécheur sorti du droit chemin et l'être cupide qui se dit que Mehr, aveugle, ne voit pas ma traîtrise dans l'obscurité, et leur fait subir le châtiment de leurs actes." Avestâ, Zoroastre.

Il ne faut pas oublier que malgré son nom, -Mehr signifie tendresse en persan-, cet izad est un dieu inexorable, impitoyable et destructeur. Il possède des yeux, des oreilles et des aides qui lui permettent de connaître le plus léger manquement à une parole. Après cela, Mehr réprime sans miséricorde l'entorse et rétablit puissamment l'ordre et la discipline. En réalité, cet étrange dieu est celui de l'ordre social et de la Justice inexorable. Chaque matin, Mehr se lève dans un coin du monde, monte sur le mont Damâvand et observe le monde jusqu'au soir où il commence à se déplacer vers l'autre bout de l'univers, pour de nouveau réapparaître le lendemain.

Aujourd'hui, le musée du Vatican conserve un bas-relief de marbre sur lequel l'on peut voir Mehr enfonçant son poignard dans l'épaule droite d'un taureau, et qui, tenant avec sa main libre la tête de l'animal levée, le domine complètement. A ses côtés, ses sentinelles qui tiennent des flambeaux allumés tournées alternativement vers le haut et vers le bas pour montrer le lever et le coucher du soleil. L'on voit également un chien, un serpent et un scorpion, et l'izad Mehr se tient exactement au centre de l'orbite solaire. Le taureau rappelle de même le Damâvand, et symbolise le pouvoir du dieu ange, qui assis sur lui, le domine ainsi qu'il domine la puissance de ce mont volcanique.


Mitra sacrifiant le taureau, Musée du Vatican

Autrefois, avant la réforme du mazdisnanisme - nom originel du zoroastrisme- par Zoroastre, Mehr était un égal d'Ahura. Mais après la réforme, il devint un ange pour redevenir dans les siècles qui suivirent un izad très important. La raison en est simple : Mehr est le garant des traités et des serments, ainsi, il est également le garant de l'ordre et des conventions sociaux. C'est pourquoi les grands mages et les rois, non plus que le peuple perse, ne tentèrent sérieusement de limiter le culte à lui rendu.

En tant que garant des traités sociaux, Mehr et sa fête symbolisent en réalité le respect de l'homme, une créature ayant justement une identité supérieure dans le cade de sa vie sociale. Si Naurouze est la fête de la Terre, Mehregân est sans doute celle de l'Homme. C'est pourquoi cette fête, non plus dédiée à un izad, mais à l'homme, préserva sa place pendant de très longs siècles après l'invasion arabe et ce ne fut que le XXème siècle et son cortège de "modernités" qui réussit à faire dans ses dernières décennies, l'image de cette fête de l'Homme et de la Nature.

Fête de Sadeh

Babak Ershadi — 2008-04-01T13:30:00Z

Sadeh (qui veut dire littéralement "centaine" en persan) est la fête de l'apparition du feu, une centaine de jours après la fin de l'été ou une centaine de jours avant le début du printemps, selon la légende. La fête de Sadeh est une fête aussi ancienne que Norouz ou Mehregân. Elle était la plus grande fête du feu de l'antiquité iranienne et également l'une des plus grandes solennités des Perses. A ce titre, elle était célébrée avec magnificence et par des cérémonies publiques. Lorsqu'arrivait le soir de la fête, au dixième jour du mois de Bahman (onzième mois du calendrier persan), sur toute l'étendue du vaste territoire de la Perse antique, la population en liesse célébrait la fête en allumant des feux sur les collines et sur les toits. Les gens se rassemblaient autour des feux et priaient ensemble pour le retour de la saison chaude. Venait ensuite le moment des spectacles, des jeux et des chants d'allégresse autour des feux.

L'histoire de la fête de Sadeh remonte à la plus haute Antiquité. Dès l'origine, Sadeh fut une festivité populaire puisant ses sources dans l'observation par l'homme des changements cycliques des conditions climatiques pendant une année, durée conventionnelle voisine de celle d'une révolution complète de la Terre autour du Soleil. Initialement, la fête de Sadeh n'avait donc aucune origine ethnique ou religieuse : elle était une festivité populaire appartenant à tout le monde, animée du souffle d'un sentiment "cosmique" dans le sens philosophique du terme : sentiment d'appartenir à l'univers considéré comme un système bien ordonné. La fête de Sadeh était célébrée en des temps immémoriaux, et ses sources remontent à une époque si ancienne qu'elle s'est effacée de la mémoire collective. Cette ancienneté est, en réalité, la raison principale de l'hétérogénéité des récits et des légendes que relatent les documents anciens sur les origines de Sadeh, documents qui ne manquent pas d'ailleurs de se contredire parfois concernant la date de l'apparition de la fête de Sadeh.


Le Fravahar, symbole du Zoroastrisme, Takht-é Djamshîd, époque achéménide

Dans la mythologie iranienne, la légende attribue l'instauration de la fête de Sadeh au roi Houchang. Dans son "Livre des rois", le poète épique iranien Ferdowsî dépeint la scène de la découverte du feu par l'homme : un jour, le roi Houchang et son cortège suivaient leur chemin au pied de la montagne. Le roi vit un grand serpent noir sur un rocher. Il descendit de cheval, prit une petite pierre et la lança vers le serpent qui avait effrayé les chevaux. La pierre ne toucha pas le serpent, mais le caillou qu'avait lancé le roi Houchang était une pierre à feu, et heurta brusquement une autre pierre à fusil sur le rocher. Le contact brusque des deux petits morceaux de pierre fit jaillir des étincelles. Le serpent prit la fuite, mais les étincelles qui jaillissaient de la pierre mirent le feu à un petit arbrisseau. Le roi Houchang se prosterna devant Dieu et le remercia pour lui avoir appris comment faire du feu. Le dixième jour du mois de Bahman, nous dit Ferdowsî, est devenu ainsi la fête du feu, car l'homme est le seul être qui fasse du feu, ce qui lui a donné l'empire du monde.

Abû Raihân al-Bîrûnî (973-1048), savant, philosophe, voyageur et historien, a relaté dans Les signes restants des siècles passés (الآثار الباقیة عن القرون الخالیة) et son Comprendre la science de l'astronomie (التفهیم لصناعة التنجیم), que est le roi Fereydoun qui a donné l'ordre, pour la première fois, d'allumer des feux sur les toits. Dans son ouvrage consacré à l'astronomie, Omar Khayyâm (1048-1131) a écrit : "Fereydoun instaura la fête de Sadeh le jour où il vainquit Zahak. Le peuple émancipé de l'oppression de Zahak célébra la fête. Dès lors, les Iraniens et les habitants des pays voisins célèbrent chaque année cette fête pour commémorer les bons rois des époques lointaines."

Les Perses célébraient la fête de Sadeh, une centaine de jours après le début de la saison froide. Ils croyaient que cent jours après le début de la saison froide, l'hiver commençait peu à peu à s'affaiblir. Pour eux, l'hiver était un symbole de stagnation et de chaos, œuvres du diable (Ahriman). Les gens se réunissaient donc dans la plaine, à l'extérieur de leurs villes et villages, pour faire un grand feu au crépuscule. Selon les Perses anciens, le feu était un rayon de la lumière divine et luttait contre le froid. La tradition de faire un grand feu pour la fête de Sadeh s'est institutionnalisée, pour la première fois, à l'époque de la dynastie des Sassanides.

Dans le calendrier ancien des Perses, la fête de Sadeh était célébrée cent jours après le début de la saison froide, et quarante jours après le début de l'hiver. Selon les croyances populaires qui puisent leurs racines dans les légendes mythologiques, au quarantième jour de l'hiver, la terre qui s'est endormie depuis le début de la saison froide, reprend souffle et arrive enfin à respirer. La fête a été appelée "Sadeh" (qui veut dire littéralement "centaine" en persan) car cinquante jours et cinquante nuits après cette fête, commence le printemps.

Selon certains autres récits sur l'origine de la fête de Sadeh, la fête a été appelée ainsi car, dans l'ancien calendrier des Perses, il n'y avait que deux saisons : un été de 210 jours et un hiver de 150 jours. La fête de Sadeh comptait d'une part le centième jour de l'hiver, elle arrivait une centaine de jours avant que ne poussent les céréales, vers le mois de mai (Ordibehesht).

En 226 de notre ère, un grand seigneur perse, Ardeshîr Ier, se rebella contre les Parthes, les battit à la bataille d'Ormuz (en 224 ap. J.-C.) et fonda une nouvelle dynastie perse, les Sassanides. Il fit du zoroastrisme la religion officielle de la Perse. Selon Abu Reyhan al-Birûnî, c'est Ardeshîr Ier qui fit de la fête de Sadeh une fête solennelle. Dans son ouvrage, il relate que cette fête était appelée "Sadeh" (centaine), car le jour de la fête se situait, dans le calendrier ancien, cinquante jours et cinquante nuits avant le début du printemps. Selon des légendes plus anciennes, la fête de Sadeh était le jour où le nombre des enfants du roi Kiyoumars (premier homme et père de la race humaine dans la mythologie perse) était arrivé à cent, et ce jour-là, ils choisirent l'un d'entre eux comme roi.

Le chercheur contemporain, Mehrdâd Bahâr présente une autre théorie pour expliquer l'étymologie du mot "Sadeh" : Selon lui, dans le persan ancien, le mot "Sadeh" voulait dire "apparition", et il était célébré quarante jours après la fête de Yaldâ, la nuit qui précède le premier jour de l'hiver dans l'hémisphère nord, considéré comme jour anniversaire de la naissance du Soleil. Mehrdâd Bahâr écrit : "La fête de Sadeh était célébrée quarante jours après le début de l'hiver. Le même jour, il existait une autre fête avec une origine différente : une fête du feu puisant ses racines dans le mithraïsme, culte de Mithra, dieu de la lumière et de la sagesse dans la Perse antique, qui est devenu plus tard l'une des religions principales de l'Empire romain et le rival du christianisme dans le monde romain. Si la fête de Yaldâ célébrait la naissance du Soleil, la fête de Sadeh était la fête du quarantième jour de sa naissance, comme il est de coutume chez les Iraniens, depuis des temps immémoriaux, de célébrer le quarantième jour d'un événement important." Dans sa recherche étymologique, Mehrdâd Bahâr rappelle que dans l'Avesta, les écritures sacrées zoroastriennes des anciens Perses, le mot "Sadheh" (سذه) a été utilisé à la fois comme "aube" et "crépuscule". Selon les légendes avestiques, il y a cinq mille ans, un événement astronomique se produisit et il devint l'origine de la fête de Sadeh : deux grands astres connus des gens de l'époque apparurent en même temps dans le ciel, l'un en ascension droite, l'autre en déclinaison finale. L'apparition et la disparition de ces deux astres en même temps, créèrent l'idée de la "dualité", notion chère dans l'esprit et les croyances mythiques des Perses d'où, selon Mehrdâd Bahâr les deux significations contradictoires et dualistes du mot Sadeh ou Sadheh dans les textes avestiques.

De nos jours, la fête de Sadeh est célébrée uniquement dans les temples zoroastriens. Cependant, malgré les grands efforts des zoroastriens pour protéger les cérémonies de la fête de Sadeh, une grande partie des us et des coutumes de cette fête ancienne a disparu avec le temps.

Cérémonies festives de Sadeh


Prière des Zoroastriens durant la fête de Sadeh

Dans les temps anciens, la cérémonie festive la plus importante de Sadeh était d'allumer un grand feu. La somptuosité de la fête dépendait fondamentalement du feu allumé le dixième jour et le onzième soir du mois de Bahman. Les rois et les grands seigneurs faisaient préparer un très grand feu de bois de tamarix (Gaz), arbuste originaire des pays d'orient. Le feu était parfois si grand que l'on pouvait le voir de très loin. Le célèbre historien de l'époque de la dynastie des Ghaznavides au XIe siècle Beyhaghî relate dans l'un de ses ouvrages que le sultan Massoud de Ghaznî avait fait préparer un très grand feu en l'an 426 de l'Hégire pour la fête de Sadeh, feu dont la lumière était visible, dans la nuit, à une distance d'une dizaine de lieues (environ 40 km). Les grands feux de Sadeh étaient souvent allumés à l'extérieur des villages, dans les plaines, sur les collines ou sur les montagnes. Mais la fête de Sadeh n'était pas seulement une fête royale, car les petites gens aussi la célébraient avec magnificence. Hommes, femmes et enfants sautaient par dessus les feux et chantaient des chants d'allégresse. Aujourd'hui, les zoroastriens célèbrent majestueusement la fête de Sadeh. Ce sont les mages qui allument les premiers feux. Tenant une petite torche à la main, le mage prie et tourne trois fois autour du bois ; il allume ensuite le feu avec sa torche. Les cérémonies, les chants et les jeux s'organisent autour du feu, dans une ambiance de joie et d'allégresse.

Etendue géographique de la fête de Sadeh

La fête de Sadeh était célébrée autrefois dans une vaste étendue géographique, de l'Anatolie, région de l'ouest de l'Asie qui désignait dans l'Antiquité l'Asie Mineure (qui recouvre aujourd'hui l'ensemble de la Turquie d'Asie) à Sin-Kiang, province occidentale de la Chine, en passant par l'ensemble du monde iranien. Les documents historiques témoignent que dans cette vaste partie du monde, la fête de Sadeh était connue des habitants de races, de cultures et de religions différentes, tout comme la fête de Norouz marquant le début du printemps. Aujourd'hui, la fête de Sadeh est propre surtout aux milieux ruraux : les habitants des régions du nord-ouest de la région iranienne du Khorasan, certains groupes ethniques en Afghanistan, en Asie centrale, au Kurdistan iranien, irakien et turc, les habitants des villages du plateau central de l'Iran et les tribus nomades des provinces iraniennes du Lorestan, de Kerman et d'Azerbaïdjan célèbrent encore la fête de Sadeh.

Sadeh à des périodes historiques différentes

Avant la période sassanide :

Comme nous l'avons déjà évoqué, Ferdowsî attribue l'apparition de la fête de Sadeh au roi légendaire Houchang, tandis que pour Abû Raihân al-Bîrûnî et Omar Khayyâm, l'histoire de l'apparition de cette fête remonte au grand roi de la mythologie perse Fereydoun. Les auteurs anciens sont plus ou moins unanimes pour dire que c'est à partir du règne d'Ardeshîr Ier, fondateur de la dynastie sassanide, que la fête de Sadeh fut considérée comme une fête générale dans le calendrier royal.

Pendant la période islamique :

Les grands auteurs de la période islamique tels que al-Bîrûnî, Beyhaghî, Gardizî, ou encore Mekouyeh ont décrit les évolutions des cérémonies de célébration de la fête de Sadeh depuis la dynastie des Ghaznavides (XIe siècle) jusqu'à l'invasion mongole de Gengis Khan et de Tamerlan (XIIe et XIVe siècles). La plupart des documents historiques de cette période décrivent les cérémonies de la fête de Sadeh à la cour des rois perses et des sultans d'origine turque, sans nous donner cependant beaucoup de détails quant à la manière dont le peuple la célébrait.

A l'époque contemporaine :

Dans les régions telles que le Mazandaran, le Lorestan ou le Sistan et le Baloutchistan, les paysans, les éleveurs ou les tribus nomades choisissent un jour de l'hiver, plutôt vers le début ou vers la fin, pour allumer des feux au coucher du soleil, sur le toit d'une maison, au pied de la montagne, près d'un lieu de culte, ou encore près d'une prairie ou d'un champ, sans connaître pour autant la fête de Sadeh, son histoire ou ses cérémonies.

A Kermân, ville du sud-est de l'Iran, chef-lieu de la province du même nom, la population, toutes religions confondues (musulmans, zoroastriens, juifs, …) organise chaque année des cérémonies spéciales le dixième jour du mois de Bahman pour célébrer la fête de Sadeh. Les éleveurs nomades de la province de Kermân, ceux qui vivent aux alentours de Bâft et Sirdjan, allument des feux avec quarante bois, symbole du quarantième jour de l'hiver, au coucher du soleil. Les paysans de la même région allument leurs feux sur la place centrale de leur village, et ils chantent ensemble :

(سده سده دهقانی / چهل کنده سوزانی / هنوز گویی زمستانی)

Sadeh, Sadeh des paysans,

Nous allumons quarante bouts de bois,

Comme si l'hiver allait durer encore très longtemps.

D'après les documents et les ouvrages historiques, la fête de Sadeh est demeurée dépourvue de dimension religieuse, d'autant plus que les légendes et les mythes liés à cette fête ancienne ont tous un aspect profane. Cet héritage culturel appartient donc non seulement aux zoroastriens, mais à tous les Iraniens, héritage que partage également une grande partie des populations des pays voisins de l'Iran.

Yaldâ et Noël, fêtes de la "naissance"

Djamileh Zia — 2008-04-01T12:30:00Z

Yaldâ ou la naissance de Mehr

La nuit du 21 au 22 décembre est importante pour les Iraniens. Tout le monde se prépare, plusiefcurs jours à l'avance, à célébrer la fête de Yaldâ, qui a lieu au cours de cette nuit la plus longue de l'année [1]. Pendant cette fête, les Iraniens se rassemblent en famille, traditionnellement chez les grands-parents, et veillent jusqu'à l'aube. Ils mangent des fruits et des fruits secs, racontent des histoires et lisent des poèmes.

Yaldâ est un mot syriaque, qui signifie "naissance". Depuis des millénaires, les Iraniens célèbrent ainsi la naissance de Mehr (ou Mithra) au cours de la nuit la plus longue de l'année. Cette fête symbolise la victoire de la lumière sur les ténèbres. La lumière est associée dans les croyances iraniennes au monde divin, au paradis et aux forces bienfaisantes, et les ténèbres sont associées à l'enfer et aux forces malfaisantes.

La fête de Noël

Il est intéressant de noter qu'il n'y a que quelques jours de décalage entre cette fête iranienne et la fête de Noël. De plus, ces deux fêtes se ressemblent beaucoup dans la façon dont elles sont célébrées : le fait de se rassembler en famille et veiller jusqu'à l'aube, ainsi que la présence d'un arbre qui reste vert pendant l'hiver sont les similitudes les plus frappantes [2] qui ne sont d'ailleurs pas le fait du hasard.


La pastèque, un des fruits habituellement consommés durant la fête de Yaldâ

En remontant aux origines de la fête de Noël, on se rend compte que la date de la naissance de Jésus-Christ n'a été fixée au 25 décembre qu'au IVe siècle de l'ère chrétienne. En effet, la véritable date de la naissance du Christ n'est pas connue, et les historiens ignorent même s'il est né en hiver ou en été. Les documents historiques montrent que le choix du 25 décembre par l'Eglise avait pour but de faire en sorte qu'une fête très populaire chez les Romains à l'époque -celle de la célébration de la naissance de Mithra- soit remplacée par une fête chrétienne [3].

Mithra en Iran

Mithra est une divinité iranienne très ancienne. Nous savons que son origine remonte à des millénaires, car un dieu indien appelé "Mitra", dont les caractéristiques sont très proches du Mithra iranien, est mentionné dans les plus anciens textes du Véda [4].

L'un des plus anciens documents où le nom de Mithra est mentionné est un traité entre trois rois, écrit en araméen, qui date de 1380 av. J.-C.


Noël en Iran

L'un des chapitres de l'Avestâ, livre sacré des zoroastriens, est consacré à Mithra, nommé "Mehr" dans ce livre. L'Avestâ tel qu'il existe actuellement a semble-t-il été rédigé à l'époque sassanide [5], mais certains chapitres, dont celui consacré à Mehr, semblent remonter à l'époque achéménide [6].

Il n'y a pas de doute sur le fait que Mehr et Mithra soient la même divinité : elles ont les mêmes caractéristiques, et le mot "mehr" - qui signifie en persan, même encore actuellement, "amitié", "tendresse", ou encore "affection" - rejoint la signification du mot "mitra" - qui signifie "ami" en sanskrit.

Pour les Iraniens, Mithra était une divinité secourable et bienfaisante. Il était à la fois le dieu du serment, le garant des contrats, protecteur de la vérité, ennemi du mensonge, et le dieu de la lumière. Il entretenait donc à ce titre des rapports privilégiés avec le soleil ; mais comme l'écrit Pierre Briant dans son livre sur l'Empire Achéménide [7], il n'y eut jamais assimilation formelle ni exclusive entre Mithra et le soleil.

Mithra en Europe

Le culte de Mithra était largement répandu en Asie Mineure à l'époque achéménide, et peut-être même bien avant les conquêtes de Darius Ier [8] . Ce culte pénétra en Italie vers 67 av. J.-C., et se diffusa au IIe siècle après J.-C. dans les ports, les grandes villes et les lieux de garnison de l'Empire Romain (surtout en Italie, et sur les bords du Rhin et du Danube). Mais ce Mithra n'était pas exactement le Mithra iranien : avant sa diffusion en Europe, les Grecs d'Asie lui avaient donné une représentation figurée, et avaient mélangé le culte de Mithra avec le culte d'Apollon.

Le christianisme entra en compétition avec le mithraïsme dans l'Empire romain et supplanta ce dernier durant le IVe siècle, en devenant la religion officielle de l'Empire sous le règne de Théodose (361-363). Le mithraïsme fut formellement interdit en 391.

[1] La nuit du 21 au 22 décembre coïncide avec le solstice d'hiver ; c'est la nuit la plus longue de l'année dans les régions tempérées de l'hémisphère nord.

[2] Les arbres qui restent verts pendant l'hiver étaient sacrés pour les Iraniens dans les temps anciens, car ils sont les seules plantes qui savent, au cœur de l'hiver où la nature semble morte, que le printemps viendra.

[3] Le calendrier des Romains contenait une légère erreur de calcul ; c'est pourquoi le solstice d'hiver était fixé au 25 décembre.

[4] Le Véda est un ensemble de textes écrits en sanskrit archaïque, qui datent de l'époque de l'installation des Aryens dans les plaines de l'Indus et du Gange, entre 1800 et 1200 av. J.-C.

[5] La dynastie sassanide a régné en Iran entre 224 et 651 après JC.

[6] Les Achéménides (556-330) ont formé un vaste empire qui s'étendit pendant une période de l'Egypte jusqu'en Inde.

[7] Pierre Briant, Histoire de l'Empire Perse de Cyrus à Alexandre, 1996, Fayard, pp. 460-462.

[8] Ibid., p. 1025

Entretien avec Fereydoun Joneydi

Djamileh Zia — 2008-04-01T11:30:00Z

Féreydoun Joneydi : "La fête "Tchelleh" [1] et la fête de "Norouz" [2] montrent que nos ancêtres avaient des connaissances très poussées en mathématique et en astronomie."

Monsieur Fereydoun Joneydi est le Directeur de la Fondation Neyshâbour. Cette fondation privée a pour but de promouvoir la recherche sur l'histoire, les langues et les civilisations iraniennes. La Fondation Neyshâbour, qui accueille chaque année des dizaines d'amoureux des civilisations de l'Iran, a été inaugurée en 1979, grâce aux efforts incessants de Monsieur Joneydi, qui explique que l'idée d'une telle entreprise lui était venue à l'esprit le jour où il s'était rendu compte que ceux qui s'intéressaient à l'Iran devaient être assez fous pour y consacrer leur vie entière. Au début, le succès de cette fondation, où le Maître enseigne bénévolement les langues anciennes de l'Iran, n'était guère assuré, mais aujourd'hui, elle est devenue un centre important de recherches internationales sur l'Iran.


Fereydoun Joneydi

-Monsieur Joneydi, si Yaldâ est une fête iranienne, pourquoi n'a-t-elle pas un nom iranien ? [3]

-On appelait cette fête "la fête de Tchelleh" dans toutes les régions de l'Iran jusqu'à il y a vingt ans. Je ne sais pas pourquoi, l'appellation de cete fête a changé tout d'un coup. Nous utilisons en Iran, encore de nos jours, les termes "petit tchelleh", "grand tchelleh" [4], "tchelleh de l'été". Ces termes nous montrent que les iraniens avaient, dans les temps anciens, un calendrier suivant lequel l'année était divisée en 9 périodes de 40 jours, plus une période de 5 jours en fin d'année, juste avant Nowrouz, qui correspondait aux 5 jours réservés au retour de l'âme des défunts, et pendant lesquels des cérémonies religieuses avaient lieu. Plus tard, le calendier fut changé en 12 périodes de 30 jours, plus les 5 jours de la fin de l'année.

-A quoi correspondait cette fête dans les temps anciens ?

-Cette fête était la célébration de Mehr. Mehr représentait la fidélité à l'engagement et au serment. Son symbole dans le monde matériel était la lumière de l'aube. Il est écrit dans "Mehr-Yacht" - chapitre de l'Avestâ [5] consacré à Mehr - que la première divinité qui apparaît avant le soleil au-dessus du mont Alborz est Mehr. Mehr est donc la lumière de l'aube, qui apparaît avant le lever du soleil.

Les Iraniens restaient réveillés au cours de la nuit la plus longue de l'année, pour prier et attendre l'aube. Au cours de cette veillée, ils étaient joyeux et mangeaient toutes sortes de fruits frais et de fruits secs, ce qui était une manière de louer et deremercier le Créateur. L'une des conséquences de cette coutume était que les Iraniens cultivaient différentes sortes d'arbres fruitiers, ce qui leur permettait d'avoir des fruits pendant toute l'année.


Mets habituellement consommés durant la fête de Tchelleh

-De quand date cette fête en Iran ?

-Cette fête date du règne de Féreydoun, c'est-à-dire de l'époque où les iraniens furent libérés du joug des Babéliens. Cet évènement historique est retracé dans l'histoire de Zahâk, dans le Shâhnâmeh de Ferdowsi [6]. Les iraniens continuèrent à célébrer cette fête après l'avènement du zoroastrisme, et continuent à la célébrer encore de nos jours alors qu'ils sont musulmans pour la plupart, car les valeurs que représente Mehr leur tiennent à coeur. Célébrer la fête de Tchelleh signifiait et signifie encore pour les Iraniens que la longue nuit sombre prendra fin, et le monde s'éclaircira avec l'apparition de la lumière de l'aube.

-Vous dites que cette fête date du temps où Féreydoun régnait en Iran. Est-ce que Féreydoun n'est pas un héros mythique ?

-Ces personnalités que l'on considère comme appartenant aux mythes et légendes iraniens ont réellement existé. L'Iran a un passé très ancien, qui remonte à plusieurs millénaires, et dont nous n'avons encore que des connaissances rudimentaires. Féreydoun est une figure non pas mythique, mais historique, mais nous ne savons pas encore exatement la date de son règne.

Monsieur Berbérian géologue renommé, membre de l'Académie des Sciences de New York et de la Fondation Neyshâbour, a fait récemment des études avec le carbone14, et il estime que la libération des Iraniens du joug des Babéliens (c'est-à-dire le règne de Féreydoun) remonte à 6000 ans. Ce n'est qu'une estimation bien entendu, mais les fouilles archéologiques montrent qu'il y avait en Iran des civilisations très évoluées, datant d'il y a au moins 5000 ans.

Je vous cite deux cas qui montrent le degré de connaissances auxquelles les Iraniens étaient parvenus il y a des millénaires :

Au cours des fouilles archéologiques dans "Shahr-e Soukhteh" [7], on a trouvé le crâne d'une jeune fille de 16 ans que l'on avait trépané pour faire sortir l'excédent du liquide céphalo-rachidien ; cette intervention chirurgicale date d'il y a 4850 ans.

De même, au cours des fouilles effectuées près de Djiroft [8], on a trouvé un crâne avec un oeil artificiel, ce qui montre que les habitants de cette région étaient capables d'opérer les yeux il y 5000 ans.

De plus, le professeur Madjid-Zâdeh, responsable des fouilles archéologiques de Djiroft, a trouvé récemment une tablette sur laquelle est gravé un texte. Cette écriture est plus vieille d'un demi-millénaire que les premières écritures sumériennes, ce qui va dans le sens de la théorie selon laquelle l'invention de l'écriture s'est concrétisée en Iran.

Quand nous mettons ces éléments les uns à côté des autres, dire que Féreydoun était le roi des Iraniens il y a 6000 ans devient plausible.


Mets habituellement consommés durant la fête de Tchelleh

-J'ai lu dans certains documents que la fête de la naissance de Mehr avait lieu, dans les temps anciens, lors de la fête de Mehregân.

-La fête de Mehregân date elle aussi de l'époque où les Iraniens commencèrent à adorer Mehr, c'est-à-dire à l'époque où Féreydoun était roi d'Iran ; mais elle n'était pas la célébration de la naissance de Mehr. La fête de Mehregân a lieu au début de l'automne, c'est-à-dire au moment des récoltes. Mehregân avait pour fonction de célébrer les récoltes.

Je voudrais ajouter une chose : Ce qui est important, et qu'il faut retenir, est que la fête de Tchelleh et la fête de Nowrouz, ces deux grandes fêtes très anciennes que les Iraniens célèbrent l'une au solstice d'hiver et l'autre à l'équinoxe du printemps, nous montrent que les Perses avaient, il y des millénaires, une connaissance poussée en mathématiques et en astronomie, et donc des moyens pour calculer et mesurer le temps.

-Je vous remercie pour cet entretien.

[1] Tchelleh signifie "quarantaine" en persan.

[2] Nowrouz signifie "jour nouveau" en persan ; c'est le nom de la fête du Nouvel An iranien, qui est célébrée le premier jour du printemps.

[3] Yaldâ est un mot d'origine syriaque, et signifie "naissance".

[4] "Petit tchelleh" et "grand tchelleh" correspondent à la première et à la seconde partie de l'hiver.

[5] L'Avestâ est le livre sacré des zoroastriens.

[6] Ferdowsi (932-1020 après J.C) est le grand poète épique persan, dont le chef-d'oeuvre, nommé "Shâhnâmeh" (mot qui signifie "livre des rois") retrace l'histoire de l'Iran ancien. Pour écrire son livre, Ferdowsi a utlisé des documents datant de l'époque de la dynastie Sassanide (224-651 après J.C), écrits en langue Pahlavi, qui retraçaient l'Histoire des rois de l'Iran depuis les origines.

[7] Site archéologique situé dans la province du Sistân-Baloutchestân. Le terme "Shahr-e Soukhteh" signifie en persan "ville brûlée".

[8] Ville située au sud de l'Iran, dans la province de Kerman.

La miniature iranienne : un art vieux comme le monde

Babak Ershadi — 2008-04-01T10:30:00Z


Bahram Gour tue le dragon, Khamseh de Nézâmi, attribué à Kamâl od-din Behzâd, XVe siècle

Les peintures rupestres découvertes dans la grotte de Dosheh, dans la province du Lorestan, vieilles d'environ dix mille ans, seraient probablement les "œuvres picturales" les plus anciennes découvertes en Iran. Pendant la période préislamique, les œuvres picturales décoraient souvent les murs des grands monuments royaux, depuis les Achéménides jusqu'aux Sassanides, en passant par la courte domination hellénique avec le règne des Séleucides et des Arsacides. Après l'islamisation de l'Iran à partir du VIIe siècle (l'empire perse sassanide tomba aux mains des Arabes musulmans en 641), le territoire de l'Iran actuel fut alors incorporé au califat, situé d'abord à Médine, puis à Damas (les Omeyyades) et à Bagdad (les Abbassides). Après la conquête arabe, les arts et la littérature connurent une période de recommencement et de restructuration de trois siècles environ sous l'influence du choc assez brutal de différentes cultures. Cependant, les influences culturelles furent réciproques : les califes omeyyades de Damas adoptèrent les modes de vie de la cour sassanide, et les Abbassides de Bagdad, encore plus influencés par la culture perse, s'inspirèrent du luxe perse. Ces échanges culturels entre l'islam et la Perse avaient déjà préparé l'adaptation des arts iraniens à l'expression des croyances religieuses des Iraniens musulmans.


La capture de Ghotb ed-din Qomi et son transfert à la grande mosquée de Shirâz, attribuée à Kamâl od-din Behzâd, XVIe siècle

En effet, dès le IXe siècle, des dynasties locales s'émancipèrent de la tutelle abbasside. Les Samanides, les Ghaznavides (d'origine turque) et les Buyides restaurèrent l'autonomie des Perses par rapport au califat arabe. A cela s'ajouta la résurrection du talent perse. La philosophie, la médecine, les mathématiques et les arts se développèrent. De nombreuses œuvres écrites en grec dont celles d'Aristote, de Platon, d'Euclide et de Galien, furent traduites dans la langue du Coran, l'arabe. Ce mouvement de traduction qui permettait la diffusion du savoir a rendu également un grand service aux arts picturaux, car à cette période la fonction la plus importante de la peinture était l'illustration.


Une page consacrée aux Mille et une Nuits, attribuée à Sani ol-Molk, XIXe siècle

Bagdad, la cité des Mille et une Nuits, situé à la frontière du monde iranien se développait comme capitale des sciences et des arts où l'illustration des œuvres écrites devint vite un métier à part entière.

La miniature iranienne naquit pour illustrer d'abord des ouvrages scientifiques et techniques, avant de se spécialiser dans l'illustration des œuvres littéraires. La miniature illustrait le texte littéraire, le rendait plus agréable et plus facile à comprendre. Tout au long de cette première période, les miniaturistes persans qui travaillaient à Bagdad étaient plutôt influencés par l'école picturale de Byzance, tandis que les techniques perses de l'époque des Sassanides étaient encore appliquées dans ce que l'on peut appeler l'école de miniature "internationale" de Bagdad. Dans les portraits de cette période, les individus portent souvent des habits sobres qui rappellent les personnages sassanides. Comme dans l'art byzantin, il y a parfois des personnages ailés. Les feuillages représentent schématiquement la nature tandis que les fonds de paysage sont simples et sobres, sans couleurs, comme si les sujets peints étaient suspendus dans le vide. L'aspect particulier de ces miniatures résidait dans le fait qu'elles absorbaient les complexités et qu'elles réussissaient étonnamment à traiter des questions méta picturales, telle que la nature de l'art.


La bataille de Tamerlan et du prince d'Egypte, attribuée à Kamâl od-din Behzâd, XVIe siècle

Au XIe siècle, sous les Seldjoukides, une nouvelle école de peinture naquit en Iran. Si l'école de Bagdad était trop dominée par la peinture byzantine, l'école seldjoukide était bel et bien fondée sur les traditions persanes. A cette époque, le Livre d'Image de Mani devint de nouveau la source d'inspiration des miniaturistes persans. Mani (216-277) fondateur de la gnostique manichéenne, surnommé parfois Christ d'Orient et Bouddha d'Occident, est moins prophète que peintre et son livre d'image, l'Arjang, bien que disparu, représente dans l'imaginaire iranien l'apogée de l'art pictural. La miniature de l'époque seldjoukide conserve la sobriété du style bagdadien, mais subit également l'influence de la peinture préislamique (sassanide) et du monde chinois. Dans ces miniatures, des auréoles apparurent au-dessus de la tête, proportionnellement plus grande que le corps, de certains personnages.


Le Sultan Mohammad offre un cadeau à Tamerlan, attribuée à Kamâl od-din Behzâd, XVIe siècle

Vers la fin du XIIIe siècle, l'école d'art de Tabriz fut fondée. Pour la première fois, des ateliers spécialisés dans l'illustration et l'enluminure des livres furent établis dans cette ville. Les développements artistiques des débuts de l'école de Tabriz étaient caractérisés par la combinaison des traits chinois avec les styles arménien et byzantin. Cette influence peut s'expliquer en partie par la situation géographique de Tabriz, proche des frontières arméniennes.

Aux XIIIe et XIVe siècles, sous les Ilkhanides mongoles, grâce à la sagesse des gouverneurs locaux qui avaient su protéger la ville pendant l'invasion mongole, la vie culturelle connaît un essor nouveau à Chirâz. Les illustrations de cette période sont parmi les chefs-d'œuvre de la miniature persane : Tout est parfait, clair, à la fois dans la composition et dans les détails. L'école de Chirâz allait influencer les peintres de tout l'Iran ; et à la fin du XVe siècle, c'est elle qui produit les plus belles miniatures.


Conseil d'ascète, Kamâl od-din Behzâd, Moragha-é Golshane, XVIe siècle

Dans la première moitié du XVe siècle, une école artistique s'établit à Herat et accueillit les plus grands noms des écoles de Tabriz et de Chirâz. Les premières miniatures de cette école nouvellement ouverte reproduisaient encore avec beaucoup de minutie les détails architecturaux et les paysages naturels. Les éléments chinois et byzantins commençaient à disparaître progressivement, tandis que les portraits devenaient plus naturels et vivants. La miniature persane devint, à partir de ce moment là, plus poétique et plus imaginative. Les œuvres de cette période sont marquées par l'usage d'une palette de couleurs plus vives. Les illustrations ne se plaçaient plus à côté du texte, car des pages entières étaient désormais consacrées à la peinture. Au XVIe siècle, avec l'apparition d'Eskandar Sultan, l'école d'art de Chirâz vécut un nouvel âge d'or.

Dans leurs nouveaux ateliers, les artistes créèrent des chefs-d'œuvre très appréciés de la cour timouride. Les œuvres des maîtres de Chirâz se personnalisent avec l'apparition d'une symétrie plus ou moins extravagante et d'un contraste des couleurs entre les sujets principaux et le fond des tableaux. Après la mort de Tamerlan, le plus jeune de ses quatre fils, Châhrokh établit sa capitale à Herat. Il chargea son fils cadet Baysunghur, grand bibliophile, d'étendre et de développer la bibliothèque royale. Baysunghur devint ainsi le mécène des artistes peintres d'Herat et leur commanda un grand nombre d'illustrations pour les ouvrages de sa bibliothèque. Un des peintres les plus brillants de l'école de Herat fut Kamaleddin Behzad.


Siyâvosh et Afrâssiyâb en train de chasser, attribuée à Siavosh et Morâd, Shâhnâmeh de Shâh Ismaïl II, XVIe siècle

Sous son influence, l'école de Herat évolua vers l'usage des couleurs vives et transparentes, l'abondance des décorations et la disparition quasi-totale des éléments chinois. D'autre part, les originalités de l'école de Chiraz s'accentuèrent dans les œuvres des maîtres de Herat et furent à l'origine des plus beaux chefs-d'œuvre de la miniature persane. Mohammad Siâh-Ghalam et Touhollâh Mirak étaient deux des grands maîtres de l'école de Herat avant son déclin vers la fin du XVIe siècle. Mais Behzâd reste, sans aucun doute, le grand maître incontesté de la miniature persane de tous les temps.

C'est dans ses tableaux que l'on voit pour la première fois un vif intérêt pour les portraits et les détails prosaïques de la vie quotidienne. Avec lui, la miniature sortit pour la première fois du cadre d'illustration des ouvrages écrits, pour devenir de véritables tableaux de peinture.

La ville de Rey et le sanctuaire de Shâh Abdol'azim

Afsaneh Pourmazaheri, Farzâneh Pourmazâheri — 2008-04-01T09:30:00Z

La ville de Rey, parfois surnommée "Ancêtre de la Perse antique", compte aujourd'hui parmi les villes religieuses du pays visitées par de nombreux shiites du fait de la présence de sanctuaires, tombeaux et cimetières. Le monument attirant le plus de pèlerins demeure le sanctuaire de Shâh Abdol'azim.


Le sanctuaire de Shâh Abdol'azim

Ce dernier était l'un des descendants du deuxième Imam shiite, l'Imam Hassan. Il s'enfuit de son pays natal pour fuir des persécutions politiques et se mit à parcourir les villes en tant que messager [1]. Après son arrivée à Rey, il y résida de façon cachée. Selon Mantaghalat-ot-tâlebiet, il vint de Tabarestân et disparut à Rey. Ce grand homme fut l'un des compagnons des neuvième et dixième Imams shiites. D'après le livre Jannat-on-naiim, Shâh Abdol'azim émigra de Samarra à l'époque du calife abbaside Almo'taz bellâh et mourut à Rey vers l'an 250 de l'hégire, au VIIIe siècle.

Ce grand mausolée somptueux comporte un dôme doré, de hauts minarets, une vaste cour et un sanctuaire avec un balcon orné de morceaux de miroir. Le bâtiment principal du sanctuaire fut reconstitué par Mohammad, le fils de Dâ'ei Alavi, vers la fin du VIIIe siècle. La construction du seuil principal de l'entrée se situant vers le nord fut d'abord complétée sur ordre des rois bouïdes et par la suite grâce aux efforts de Majdolmolk Qomi. Les archéologues ont mené des recherches sur les murs en brique du seuil de l'entrée principale, au-dessus de laquelle on peut également voir une épigraphe datant de l'époque seldjoukide. Selon eux, certaines parties de ces murs furent construites selon le style architectural de la dynastie bouïde, c'est pourquoi il est possible que tout l'ensemble de ces murs ait été construit par les Bouïdes, et aurait été ensuite restauré par Majdolmolk Qomi à l'époque seldjoukide.


Le sanctuaire de Shâh Abdol'azim, 1946

Il est à noter que l'histoire de ce grand sanctuaire ne se limite pas à l'épigraphe seldjoukide. En réalité, son importance repose également sur l'existence d'une caisse en bois avec un tissu broché d'or, une porte antique en fer et son épigraphe, quatre portes en bois ciselé datant de l'époque safavide, un manuscrit très ancien et précieux du Coran, des rideaux épais appartenant à l'époque qâdjâre et enfin une fenêtre en céramique sur laquelle figure le portrait de Nâssereddin shâh. Le coffre du sanctuaire de Shâh Abdol'azim compte parmi les œuvres historiques de ce lieu. Il mesure 2,5 m de long, 1,5 de large et sa hauteur est de 1,20 m. Cette caisse en bois d'aloès et de noix d'arec est décorée par des épigraphes contenant des versets du Coran et diverses citations. Les plus vieilles œuvres du sanctuaire sont deux épigraphes en fer écrites en coufique, chacune d'une longueur de 70 cm et d'une largeur de 12 cm. Elles furent installées, durant un certain temps, au-dessus d'une porte en fer datant probablement de l'époque seldjoukide. Outre ces pièces, plusieurs autres objets de valeur dont le manuscrit du Coran, des tapis et des chandeliers antiques ont été préservés dans le trésor du sanctuaire. De même, le mausolée de Hamzah, l'un des descendants des Imams shiites, le voisine. Une grande partie de ce mausolée fut construite sous le règne de Nâsserddin shâh, mais certaines parties ne furent achevées que sous le règne de Mohammad shâh et Mozaffareddin shâh.

Le sanctuaire de Shâh Abdol'azim fut reconstruit et restauré à plusieurs reprises sous différentes dynasties. Le roi safavide Tahmasb, soucieux de la protection des monuments sacrés, fit également restaurer ce sanctuaire et y effectuait régulièrement un pèlerinage. De même, le roi Nâssereddin shâh qâdjâr ordonna de dorer le dôme du sanctuaire et de décorer le balcon avec des centaines de petits miroirs. Durant l'invasion mongole, le sanctuaire et ses alentours ne subirent pas de grandes destructions et dès lors, son importance et sa splendeur se sont accrues, grâce à l'enthousiasme et à l'aide des musulmans chiites.

A suivre…

[1] Hâj Mirzâ Hossein Nouri, Mostadrak-ol-vassâyel, tome 3, p. 614

Etude des différentes sortes de paronomases dans les textes pehlevis

Golfam Sharifi — 2008-04-01T08:30:00Z

[1]

Paronomase (ou Jénâs) est une figure de syntaxe qui consiste à rapprocher au moins deux paronymes, c'est-à-dire des mots qui se ressemblent beaucoup sur le plan des sonorités mais qui n'ont pas la même signification. Cette figure est l'une des bases esthétiques centrales des œuvres littéraires. Cependant, jusqu'à présent, peu de recherches ont été consacrées à l'étude de l'emploi de cette figure dans les textes rédigés en moyen Perse.

A cette époque [2] (224-651), les orateurs et les poètes employaient, plus ou moins consciemment, les voyelles et les consonnes en vue de flatter l'oreille ou d'exprimer un sentiment.

Dans cette recherche, nous avons essayé de dégager les différentes sortes de paronomases dans les textes choisis, et plus particulièrement dans les Andarznaméhâ (les lettres du conseil).

Pour réaliser ce travail, nous fûment confrontés à quelques difficultés :

1. L'ambiguïté de l'écriture pehlevi à cause du caractère polyphonique des lettres.

2. L'emploi des idéogrammes araméens (hozvârech) [3] dans l'écriture pehlevi.

3. L'emploi détaillé des différentes formes de paronomases en pehlevi, sans pouvoir trouver leurs équivalents en français, et l'inexistence des expressions littéraires en pehlevi à cause du manque de document littéraires.


Inscription sur la tombe d'un homme de la province de Fârs en langue pahlavi, époque sassanide

Ces éléments ont limités notre recherche, dont la classification est basée sur celle d'Edward G. Brown (A Literary History of Persia, vol. II), qui emploie certains termes de la langue persane pour classifier les paronymes des textes pehlevis.

Nous avons recensé sept principaux types de paronomases :

Jénâs-e tâm, Jénâs-e muzâreh (ou muchâbeh), Jénâs-e zâyed, Jénâs-e lafzi, Jénâs-e khatti, Jénâs-e mukarar ou Takrir et enfin Jénâs-e eshtéghâgh.

Pour éclairer le sujet, chaque cas sera suivi d'un exemple.

1. Jénâs-e tâm (paronomase complète) se dit de mots homonymes, c'est-à-dire des mots dont la prononciation et l'orthographe sont identiques, mais leur sens est différent.

Exemple :

draxt-ê rust êst tar ô sahr âsûrîg

bun-as husk êst sar-as êst tar

Un arbre a poussé dans l'ensemble pays asûrîg

sa racine est sèche sa pointe humide

(Draxt î asûrîg, Jamasp Asana, p.109, 1er par.)

Dans ce vers, on trouve deux paronymes qui sont "tar" et qui prononcent par hozvarech : "LCDR", cependant, la signification du premier paronyme est "partout" alors que celle du deuxième : "humide".


Ecriture pahlavi datant de l'époque de Shâpour III, Tagh-é Bostan, province actuelle de Kermânshâh

2. Jénâs-e muzâreh ou muchâbeh (paronyme semblable) : se dit de mots dont les rythmes sont proches, mais dans lesquels les sons des 1ère ou 2ème lettres du mot sont différents.

Exemple :

ud wêhân kê zâd ud kê zâyêd âfrîn kunisn.

ud ahreman ud dêwân nifrîn kunisn.

Celui qui doit adorer les bons qui sont nés et qui naîtront,

devrait maudire Ahreman et les démons.

(Sixième livre du Denkard, Madan, p.499)

Ici, nous avons Jénâs-e muzâreh ou muchâbeh. Entre les mots presque homophones "âfrîn" et "nifrîn" , âfrîn signifie "adoration" et nifrîn "maudit".

3. Jénâs-e lafzi : se dit de mots paronymes qui ont la même prononciation, mais leurs orthographes et leurs significations sont différentes.

Exemple :

kû az az tô awartar hêm

pad was gônag xîr

Que je suis plus haut placé que toi à tous les niveaux.

(Draxt î âsûrîg, Jamasp Asana, p.109, 2ème par.)

Dans ce vers, les deux paronymes sont "az". Le premier est le pronom personnel "je", tandis que le deuxième est la préposition "de". Les deux paronymes ont été écrits par hozv ?rech "MN" :

4. Jénâs-e zâyêd : cette paronomase se réalise où l'un des paronymes possède une lettre alphabétique de plus que l'autre.

Exemple :

u-sân kirbag dânag-ê êd guft dên dastwar î dânâg ud hamîh

î frârôn kardan.

Ils ont dit qu'un grain de la bonté est le prêtre sage (=dên dastwar) et la compagnie des bons.

(Sixième livre du Dênkard, Madan, p.82)

"dânag" signifie : "grain" alors que"dânâg" :"sage".

5. Jénâs-e Khatti : il convient de différencier les sortes de paronomases de façon auditive ainsi que visuelle.

Dans le persan moderne, on qualifie d'homographes des mots dont les points sont les signes diacritiquales.

Exemple : bîmâr et tîmâr : بیمار و تیمار, pîr et tîr : پیر و تیر

Mais comme nous le savons, dans l'écriture pehlevi, il n'y a pas de point. Il semble donc plutôt que cette forme de paronomase (Jénâs) dans la langue pehlevi soit en relation avec les idéogrammes araméens (hozvâréch) qui n'ont pas encore été classifiés dans les livres rhétoriques.

En outre, il semble que les Iraniens écrivaient parfois consciemment dans une phrase un mot sous deux formes différentes, l'un en écriture pehlevi et l'autre en hozvâréch.

Les écrivains employaient probablement cette diversité d'orthographes pour l'ornement calligraphique ou peut-être pour ne pas oublier complètement l'araméen qui était un héritage national des périodes anciennes.

Exemple :

nâm î xwês rây xwêskârîh î xwês be ma hil.

Pour ta propre réputation, ne quitte pas ta propre responsabilité.

(Andarz î Azarbâd mahraspandân, Jamasp Asan, p. 67, par.107)

"xwês" est le pronom indéfini "on", qui a été écrit en orthographe pehlevi dans le mot composé : "xwêskârîh" et dans les autres cas, "xwês" a été écrit par Hozvâréch : NPSE

6. Jénâs-e mukarar ou takrîr (=la répétition).

C'est une forme d'ancienne figure de style. La répétition, comme son nom l'indique consiste à employer plusieurs fois les mêmes termes pour mettre en valeur une idée, pour exprimer avec plus de force une passion ou pour produire un effet d'insistance.

Exemple :

ud nê halagîhâ zûd zûd pad har zamân arzûg-têzîhâ ôzad

“an” î gôspand.

(Cinquième livre du Dênkard, Madan, p.466)

"Et on n'abattra pas le bétail vainement, très fréquemment et à tout moment quand le désir presse."

Traduction du cinquième livre du Dênkard, p.98-99, chap.24, par.23)

Dans cet exemple, la répétition de l'adverbe "zûd" montre l'insistance. "zûd zûd" signifie : "très fréquemment".

7. Jénâs-e eshtéghagh (la dérivation).

Procédé qui consiste à utiliser dans une phrase deux ou parfois plusieurs mots ayant le même radical, ou des verbes conjugués à des temps différents.

Exemple :

ud rêmanîh hamâg dêwîh ud az dêwân har kû dêw mêhmântar rêmanîh wês.

"Et la souillure est entièrement démoniaque et provient des démons.la souillure est la plus grande en celui en qui le démon réside le plus."

(Cinquième livre du Dênkard, Madan, p.463)

On retrouve ici la figure de dérivation qui relie les termes dêwîh, dêwân et dêw.

Ces termes ont, en effet, le même radical (dêw) qui exprime l'idée fondamentale.

abar ân î az abzônîgîh ud pês-xradîh ud purr-nêkîh î Zardust paydâgîhist ud paydâg ud paydâgîhêd

(Cinquième livre du Dênkard, Madan, p. 437)

"A propos de tout ce qui fut révélé, se révèle et se révélera de la sainteté…"

(Traduction du Cinquième livre du Dênkard, p.31, Chap.3, Par.1)

Ici, paydâgîhist et paydâgîhêd sont deux formes verbales aux conjugaisons différentes.

Dans la langue pehlevi, la dérivation s'emploie beaucoup plus fréquemment que les autres formes de Jénâs. Enfin, nous pouvons conclure que les sonorités servent à enrichir le discours chez les orateurs de cette période. Selon les cas évoqués, le goût des anciens se rapportait aux alliances sonores plutôt qu'à celles du sens. Cela a une importance considérable dans le rythme de syntaxe.

Bibliographie

- Amouzgar, Jaleh et Tafazzoli, Ahmad, La langue pehlevie, littérature et grammaire, 1375 (1997), Téhéran, éd. Moïn.

- Le cinquième Livre du Denkard (Traduction), Studia Iranica, 2000, Cahier 23, Paris.

- Browne, Edward G., A Litterary History of Persia, Vol II, 1951, UK, Cambridge.

- Chahine, Chahnaz et Ghavimi, Mahnaz, Versification française et genres poétiques, 1373 (1995), Téhéran, éd. Samt.

- Jâmâsp-Asana, Pehlevi Texts, 2 vols, Téhéran, Ed. Bonyâd-e Farhang-e Iran.

- Mackenzie, D.N, Farhang-e Kouchak-e Pehlevi, 1373 (1995), traduit par Mahchid Mirfakhrâyi, Téhéran, éd. Pajuhéchgâh-e

olum-e ensâni va motaleât-e farhangui.

- Madan, D.M. (éd), The Complete text of the Pehlevi Dinkard, (Vol. I), 1911, Bombay.

- Homâi, Jalâl-eddin, Fonun-e Balâghat va sanâat-e Adabi, 1384 (2006), Téhéran, éd. Nashr-e Homâ.

[1] Cet article a été présenté lors du 6ème congrès international des études iraniennes au septembre 2007 à Vienne.(http://www.oeaw.ac.at/iran) Je remercie mes professeurs Madame Katayoun Mazdapour et Madame Soheila Saremi pour l'aide qu'elles m'ont accordés dans la réalisation de ce travail.

[2] A l'époque des Sassanides, le pehlevi était la langue officielle.

[3] C'est-à-dire les mots araméens écrits en alphabets pehlevis, dont la prononciation est aussi pehlevi.

De Sainte Marie à Maryam Moqaddas : la Vierge dans la tradition islamique et la Maison de Marie à Éphèse

Amélie Neuve-Eglise — 2008-04-01T07:30:00Z

Fidèle servante du Dieu dans le christianisme comme dans l'islam, la Mère de Jésus/Mère de Dieu est une figure centrale de ces deux traditions qui se retrouvent en certains lieux faisant partie d'une topographie spirituelle semblant être "en suspens" par rapport aux différents doctrinaux qu'il ne s'agit pas ici d'amoindrir, et où l'amour et la dévotion pour la "mère" par excellence rassemble le temps d'une prière.

L'islam et le christianisme reconnaissent tous deux la virginité de Marie [1] malgré certaines variantes, les catholiques et les orthodoxes ayant ainsi adopté le dogme de la virginité perpétuelle de Marie. [2] Cependant, la différence fondamentale porte sur la nature de son enfant : fils de Dieu pour les uns, grand prophète n'en demeurant pas moins un homme pour les autres. Un autre point de divergence important a également été relevé par certains commentateurs : consentant librement à porter le "Verbe" dans la tradition chrétienne ("Je suis la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi comme tu l'as dit", Luc, 1:38), Marie se soumet à un décret divin irrévocable dans l'Islam. Cette différence concernant le choix et le libre-arbitre de Marie reflète les principes fondateurs de chacune des traditions : de par son acceptation libre de porter le futur rédempteur des péchés du monde, Marie rachète la faute d'Eve et permet l'accomplissement du salut de l'humanité. Cette volonté n'aurait pas de sens en islam, où la notion de péché originel n'est pas reconnue et où le caractère le plus éminent de la foi se révèle dans la soumission et l'obéissance absolue à la volonté de Dieu en toutes circonstances.

Maryam dans l'islam et le Coran

La Vierge Marie occupe une place centrale dans l'islam tout d'abord en tant que mère de Jésus, prophète reconnu par l'islam, de par le miracle de sa maternité et enfin du fait de sa foi à toute épreuve. Elle fait à ce titre partie des quatre femmes considérées comme "parfaites" par la tradition islamique, aux côtés de Fatima, fille du prophète Mahomet, Khadija, sa première femme, et Âsiya, femme de pharaon et "mère adoptive" de Moïse. [3] Dans la tradition, elle est également destinée à être la première à entrer au paradis. "Maryam" est également la seule femme du Coran à être mentionnée par son nom et saluée par les anges en tant qu' "élue par la volonté divine". Elle est aussi mentionnée dans de nombreux récits de la tradition musulmane, qui insistent notamment sur la nature pure et exempte de tout péché de "Marie et son fils" (Maryam wa ibnuhâ).


La rencontre de Marie avec l'ange Gabriel, artiste inconnu, Montakhabât-é Masnavi, XVIIe siècle

Marie (Maryam) est évoquée près de 34 fois dans le Coran, principalement dans la sourate "La famille de 'Imrân" (Al-'Imrân) et "Maryam" ; elle est également mentionnée dans les sourates "Les Croyants" (Al-Mu'minun) [4], "L'interdiction" (Al-Tahrim) [5], ou "Le Fer" (Al-Hadid) [6].

La troisième sourate du Coran relate tout d'abord la nativité de Marie. Sa mère, "la femme de 'Imrân" (ce dernier est, dans le Coran, le père de Moïse ; le peuple d'Israël étant ainsi désigné par l'expression "enfants de 'Imrân") décide de consacrer à Dieu l'enfant qu'elle porte en son sein, après une longue période de stérilité. Etonnée d'avoir mis au monde une fille, qui ne pourrait donc pas servir au temple, la mère s'exclame : "Je l'ai nommée Marie, et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni". [7] Sœur de Moïse et Aaron et mère du Christ, Marie s'insère donc dans la lignée des grands prophètes bibliques. Elle est ensuite confiée à Zacharie, père de Jean-Baptiste, qui, dans leur lieu de retraite, constate qu'elle est l'objet d'une protection et de faveurs divines diverses, les anges pourvoyant notamment à sa subsistance. [8] Cette sourate insiste également sur son "'élection" divine et son rang exceptionnel : "O Marie ! Dieu t'a choisie, en vérité ; Il t'a purifiée ; Il t'a choisie de préférence à toutes les femmes de l'univers". [9]

C'est cependant dans la sourate 19, qui porte son nom, que l'on trouve le récit le plus détaillé la concernant. Il y est d'abord évoqué que Marie quitte les siens pour se réfugier "en un lieu vers l'Orient", plaçant ainsi "un voile entre elle et les siens". [10] L'Esprit, qui n'est autre que l'ange Gabriel, lui apparaît alors sous la forme d'un homme parfait pour lui annoncer qu'il va lui être fait don d'un "fils pur". Face à son étonnement, l'ange lui répond : "Ton Seigneur a dit : "Cela m'est facile". Nous ferons de lui [Jésus] un signe pour les hommes ; une miséricorde venue de nous. Le décret est irrévocable". [11] Elle se retire alors dans un endroit éloigné. Seule - contrairement au Nouveau Testament où elle est accompagnée de Joseph-, dépourvue de toute subsistance, les douleurs de l'enfantement l'amènent à se réfugier près du tronc d'un palmier. En entendant le désespoir de sa mère, le Christ nouveau-né la console en l'invitant à boire à une source que Dieu a fait jaillir à ses pieds, ainsi qu'à secouer le tronc du palmier pour se rassasier de ses dattes. Il l'enjoint également à effectuer un jeûne de la parole et à ainsi garder le silence face aux hommes qui la calomnieraient en découvrant sa maternité. [12] Revenant chez les siens, et face aux multiples accusations dont elle est l'objet, elle désigne alors le nouveau-né qui déclare miraculeusement : "Je suis vraiment le serviteur d'Allah. Il m'a donné le Livre et m'a désigné Prophète". [13] Le Coran se pose donc en fervent défenseur de la virginité et du haut rang spirituel de Marie. Ce premier dialogue intime entre la mère et l'enfant et le miracle du nouveau né doué de parole est évoqué à plusieurs reprises dans le Coran [14] et a été l'objet de nombreux commentaires, étant dans la plupart des cas perçu comme un signe de la grandeur de ce prophète transcendant toutes les lois naturelles.


Mosaïque de l'église du siège de Marie (Kathisma), près de Bethléem

Marie est également considérée, avec Jésus, comme un seule et même "signe" (âya) envoyé par Dieu à l'ensemble de l'humanité. [15] Le mot "âya" revêt plusieurs significations dont "miracle", "merveilles créées par Dieu" ou encore "signe" devant inviter tout croyant à réfléchir sur le sens ultime de la Création. L'emploi de ce terme est ici inhabituel, était donné qu'il n'est généralement jamais utilisé pour qualifier des êtres humains. Marie n'en constitue pas moins le "signe" et l'exemple par excellence pour avoir à la fois avoir été exempte de tout pêché - sa virginité corporelle n'étant que le reflet de celle de son âme-, s'être soumise au décret divin, et avoir fait confiance à Dieu en toutes circonstances. Elle symbolise le dévouement le plus absolu. Le sens même du récit de la vie de Marie/Maryam dans le Coran pourrait d'ailleurs être résumé par le mot "âya" : elle n'est pas évoquée dans un but narratif ou biographique mais en tant que "signe" de la volonté de Dieu faisant partie intégrante de l'histoire des manifestations divines qui fournissent autant de prétextes à la réflexion et à l'affermissement de la foi. En outre, le Coran invite à plusieurs reprises à se "souvenir" d'elle et la lie indéfectiblement à son fils, "Jésus, fils de Marie" ('Issâ ibnu Maryam), soulignant par là même le seul lien de parenté terrestre du Christ [16] et sa conception miraculeuse. Marie incarne donc dans l'islam la croyante monothéiste parfaite, indéfectiblement liée à son fils qui n'est jamais évoqué sans référence à sa mère. De par son humilité, sa piété et sa confiance absolue, elle y incarne un modèle de foi pour tous les croyants.

Mystique islamique et figure mariale

La figure de la vierge est très présente dans l'ensemble de la littérature mystique de l'islam, où elle y incarne souvent la dimension féminine du Logos. En outre, la notion de virginité de Marie constitue l'un des motifs ayant fait l'objet de nombreux commentaires en ce qu'elle fait allusion, au-delà de sa dimension physique et extérieure, à une exigence personnelle et intime : celle de la purification de l'âme, prélude à tout cheminement spirituel. Elle symbolise également l'âme silencieuse s'abstenant de toute parole même pour prendre sa propre défense, soulignant ainsi que le détachement par rapport au monde et la "mort à soi-même" constitue un préalable nécessaire à tout engagement dans une voie spirituelle. [17] Marie/Maryam incarne ensuite la maternité, la "naissance" qui doit, au terme de ce détachement, s'effectuer dans l'âme, et qui est celle de la dimension spirituelle de l'être et du Verbe divin ne pouvant s'accomplir que dans une âme pure et transparente.


Annonciation, Simone Martini, 1333, panneau de bois, Galerie des Offices Florence, Italie

Elle est également parfois décrite comme une "nouvelle Eve" ouvrant la voie, en s'abandonnant totalement à la volonté divine, à un retour à l'origine du monde et au Créateur. Le "lieu vers l'Orient" que l'ange Gabriel choisit pour lui révéler sa destinée a également constitué le sujet de nombreux traités mystiques, cette direction symbolisant, pour certains théosophes dont le plus célèbre demeure Shahâb al-Dîn Sohrawardi, le lieu du lever du soleil, berceau de la lumière et aube d'une nouvelle naissance.

La symbolique du palmier qui, saisit par les mains de la Vierge souffrante et endurant les douleurs de l'enfantement, se couvre soudain de dattes fraiches, fait également partie des thèmes évoqués. Il rappelle le motif de la douleur comme prélude à toute nouvelle naissance - qu'elle soit corporelle ou spirituelle, qui est notamment évoquée par Rûmi dans Fihi ma fih (Le livre du dedans) [18] : "C'est la douleur qui guide l'homme dans toutes choses. Tant que la douleur, la passion et le désir d'une chose ne surgissent pas dans son cœur, jamais il ne tendra vers elle, et il ne lui sera jamais possible de réaliser ses désirs. [...] Tant que Marie n'a pas ressenti les douleurs de l'enfantement, elle ne s'est pas dirigée vers l'arbre du bonheur. "Les douleurs de l'enfantement la firent se diriger vers le tronc du dattier [19]". "Cette douleur la poussa vers l'arbre, et cet arbre qui était desséché produisit des fruits." [20] "Le corps est pareil à Marie, et chacun possède en lui un Jésus. Si nous éprouvons en nous cette douleur, notre Jésus naîtra ; mais si nous ne sentons jamais aucune douleur, Jésus, par le chemin secret qu'il avait pris, s'en retourne à son origine, nous laissant privés de ses bienfaits." [21]

Le palmier est également lié à toute une symbolique du désert qui, par opposition au temple représentant l'aspect formaliste et "médiateur" de la religion, est le lieu de la rencontre directe et dépouillée de tout artifice avec le divin. La nudité du lieu évoque aussi la relation originelle entre Dieu et l'homme, où, avant toute "temporalisation" du divin et du religieux, un pacte primordial (mithâq) a été scellé unissant pour toujours ce dernier à son Créateur. Marie est donc le "signe" du rappel des origines de l'homme et par là même, de son destin spirituel. Le désert est également le lieu de l'épreuve et de l'errance, théâtre par excellence du désespoir et de la solitude, où est éprouvée la foi des prophètes. La source jaillissant à ses pieds souligne enfin que toute connaissance réelle implique une humilité et un dépouillement de l'égo, dont les désirs colorent le miroir de l'âme de mille teintes, l'empêchant ainsi de refléter et de saisir la vérité.


La “Maison de Marie” près d'Ephèse

Le jeûne de la parole qui lui est ordonné après la naissance de Jésus va dans le même sens, et permet au Verbe de témoigner lui-même du miracle de sa naissance. La Vierge est donc, dans la mystique islamique, la voie de la sagesse par excellence ainsi qu'une invitation à réaliser la naissance du Verbe divin à l'intérieur de l'âme du mystique ; naissance qui ne pourra avoir lieu que dans un cœur pur et humble. Dans de nombreux traités mystiques et poèmes, le cœur du contemplatif et du soufi véritable est souvent comparé à Marie, en tant que lieu de naissance d'un enfant spirituel appelé, comme Jésus, à transcender la mort : "Lorsque la parole de Dieu pénètre dans le cœur de quelqu'un et que l'inspiration divine emplit son cœur et son âme, sa nature est telle qu'alors est produit en lui un enfant spirituel ayant le souffle de Jésus qui ressuscite les morts. L'appel de Dieu, qu'il soit voilé ou non, octroie ce qu'il a octroyé à Maryam" (Rûmi). Symbole de la pureté du corps et de l'âme, choisie pour elle-même et pour donner naissance à un prophète, elle incarne à la fois la dimension intérieure et extérieure de la religion. Pour Frithjof Schuon [22], la Vierge "personnifie l'Essence informelle de tous les Messages", et incarne une Sagesse originelle et universelle. Elle peut donc, à ce titre, être considérée comme la Mère de l'ensemble des prophètes.

La Maison de la Vierge à Éphèse

Marie/Maryam est l'objet de dévotions particulières de la part des fidèles musulmans et constitue même l'objet d'un pèlerinage dans un sanctuaire situé près de l'ancienne ville d'Éphèse, à quelques kilomètres de Selçuk, sur le mont Coressos, où se retrouvent chaque année plusieurs dizaines de milliers de pèlerins chrétiens et de musulmans depuis plus d'un siècle. Selon la tradition chrétienne, avant sa crucifixion, Jésus aurait confié Marie à Saint Jean l'Evangéliste, qui, afin de fuir les persécutions d'Hérode Agrippa durant les années ayant suivies la mort du Christ, aurait amené la Vierge à Éphèse où elle demeura jusqu'à la fin de sa vie, dans une humble maison. Progressivement tombé dans l'oubli au cours des siècles suivants, ce lieu, baptisé depuis "la Maison de Marie" ("Meryem Ana Evi", en turc), a été découvert grâce aux visions de la mystique allemande Anne Katharina Emmerick (1774-1824) [23] et fut par la suite officiellement reconnu par le Vatican. Des cérémonies y sont régulièrement organisées, la plus importante demeurant celle du 15 août, date à laquelle les catholiques fêtent son assomption. Cette maison est également située à proximité de la caverne des Sept Dormants et du tombeau de Marie-Madeleine.

La ville de Fâtima, au Portugal, abrite également un autre sanctuaire marial rassemblant fidèles chrétiens et musulmans. Marie est aussi vénérée au sanctuaire de Notre Dame de Velankani, en Inde, où elle serait apparue à la fin du XVIe siècle. Elle y est d'ailleurs priée et respectée par certains hindous et bouddhistes, pour qui elle incarne l'archétype de la mère aimante et dévouée.

Lourdes accueille également chaque année plusieurs centaines de pèlerins musulmans. L'histoire de l'origine de cette ville, où la Vierge est apparue à la sainte catholique Bernadette Soubirous en 1858, est également marquée par la rencontre des traditions chrétienne et islamique. Ainsi, à la fin VIIIe siècle, Charlemagne, cherchant à éradiquer les ultimes occupants sarrasins du sud de la France, aurait découvert près des Pyrénées l'existence d'un château fort occupé par un prince sarrasin appelé Mirat.

Refusant de se rendre malgré les nombreuses injonctions accompagnées d'invitations à se convertir au catholicisme - décision qui lui aurait permis de devenir un fidèle chevalier de Charlemagne et de garder une partie de ses possessions-, le prince refuse catégoriquement d'abandonner son domaine et de renier sa foi, préférant la mort à l'apostasie. En dernière instance, l'évêque du Puy se rend auprès de lui en l'invitant, à défaut de prêter serment d'allégeance à Charlemagne, à devenir le chevalier de "la plus noble dame qui exista", Sainte Marie du Puy. Le prince accepta et alla jusqu'à recevoir le baptême, à condition que son domaine relève uniquement du patronage de la Sainte Vierge pour lui et les générations futures. Il prit alors le nom de "Lorda" qui, selon certaines versions, signifiait "rose" en arabe, et qui devint par la suite la ville de Lourdes où "la vierge aux roses" apparut à Bernadette. [24]

Figure de l'échange et de la rencontre, Marie/Maryam a été à la source de l'émergence d'une "spiritualité mariale" qui, sous les formes variées qu'elle a pu revêtir, demeure commune aux traditions chrétienne et musulmane, où elle incarne l'archétype de la croyante exemplaire et de la vertu. En France, ce n'est donc sans doute pas un hasard si les deux études principales concernant la figure de la Vierge Marie dans l'islam ont été réalisées par un musulman converti au christianisme - le père Jean-Mohammad Abdel Jalîl, et par un chrétien converti à l'islam, Charles-André Gilis.

Voir en ligne : Rencontres islamo-chrétiennes (3)

[1] Le verset 20 de la sourate 19 évoque la virginité de Marie : "Elle dit : "Comment aurais-je un fils, alors qu'aucun homme ne m'a touchée, et que je ne suis pas une femme de mauvaise vie ?"

[2] L'Eglise catholique a par la suite, au XIXe siècle, au travers de la notion d'immaculée conception, érigé au statut de dogme la nature exempte du péché originel de Marie. Ce dogme fut décrété en 1854 par le pape Pie IX dans la bulle Ineffabilis Deus. L'assomption fait également partie du dogme catholique.

[3] Le prophète Mohammad aurait lui-même déclaré que "la dame (Sayyida) des femmes du monde est Maryam, puis Fatima, puis Khadija et enfin Asiya".

[4] "Et Nous fîmes du fils de Marie, ainsi que de sa mère, un prodige ; et Nous donnâmes à tous deux asile sur une colline bien stable et dotée d'une source", 23:50.

[5] "De même, Marie, la fille de 'Imrân qui avait préservé sa virginité ; Nous y insufflâmes alors de Notre Esprit. Elle avait déclaré véridiques les paroles de son Seigneur ainsi que Ses Livres : elle fut parmi les dévoués", 66:12.

[6] "Ensuite, sur leurs traces, Nous avons fait suivre Nos [autres] messagers, et Nous les avons fait suivre de Jésus fils de Marie et lui avons apporté l'évangile, et mis dans les cœurs de ceux qui le suivirent douceur et mansuétude […]", 57:27.

[7] Coran, 3:36

[8] "Il la confia à Zacharie. Chaque fois que Zacharie allait la voir, dans le Temple, il trouvait auprès d'elle la nourriture nécessaire, et il lui demandait : "O Marie ! D'où cela te vient-il ?". Elle répondait : "Cela vient de Dieu : Dieu donne, sans compter, sa subsistance à qui Il veut", Coran 3:37.

[9] Coran, 3:42

[10] Coran, 19:17.

[11] L'annonciation est également évoquée dans la troisième sourate du Coran : "Les anges dirent : "0 Marie ! Dieu t'annonce la bonne nouvelle d'un Verbe émanant de lui. Son nom est : le Messie, Jésus, fils de Marie ; illustre en ce monde et dans la vie future ; il est au nombre de ceux qui sont proches de Dieu. Dès le berceau, il parlera aux hommes, tout comme plus tard, adulte : il sera au nombre des justes". Elle dit : "Mon Seigneur ! Comment aurais-je un fils ? Nul homme ne m'a jamais touchée". Il dit : "Dieu crée ainsi ce qu'Il veut : lorsqu'Il a décrété une chose, Il lui dit : "Sois !"... et elle est aussitôt", 3:45-47.

[12] "Ne t'attriste pas ! Ton Seigneur a fait jaillir à tes pieds une source. Secoue vers toi le tronc du palmier ; il fera tomber sur toi des dattes fraîches et mûres. Mange, bois et que ton œil se réjouisse ! Si tu vois quelqu'un d'entre les humains, dis : "J'ai voué un jeûne au Miséricordieux ; je ne parlerai donc à personne aujourd'hui"", Coran 19:22-26.

[13] Coran, 19:30.

[14] Notamment dans la sourate "La famille de 'Imrân" : "Il parlera aux gens, dans le berceau et en son âge mûr et il sera du nombre des gens de bien", 3:46 et la sourate "La table servie" (Al-Mâ'idah) : "Et quand Allah dira : "Jésus, fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi et sur ta mère quand Je te fortifiais du Saint-Esprit. Au berceau tu parlais aux gens, tout comme en ton âge mûr […]", 5:110.

[15] Cette notion de "signe" est évoquée dans les sourates "Les Croyants" (Al-Mu'minun) et "Les Prophètes" (Al-Anbiyâ') : "Nous avons fait du fils de Marie et de sa mère un Signe. Nous leur avons donné asile sur une colline tranquille et arrosée", 23 : 50 ; "Et celle qui était restée vierge... Nous avons fait d'elle et de son fils un Signe pour les mondes", Coran 21:91.

[16] C'est également ce lien de parenté unique qui semble être l'explication du fait que Jésus et Marie sont décrits comme étant un seul et même signe (âya).

[17] La notion de détachement ne comporte pas nécessairement une portée physique, mais évoque davantage un détachement de l'esprit et de l'âme par rapport aux choses matérielles de l'existence terrestre ainsi que l'anéantissement des désirs personnels égoïstes.

[18] Cet ouvrage de Rûmi, écrit en persan, a été traduit en français par Eva de Vitray-Meyerovitch : Mawlânâ Djalâl al-Dîn Rûmi, Le livre du dedans, Albin Michel, Spiritualités Vivantes, 1997.

[19] Coran, 19:23.

[20] Mawlânâ Djalâl al-Dîn Rûmi, Le livre du dedans, Traduction : Eva de Vitray-Meyerovitch, Albin Michel, Spiritualités Vivantes, 1997.

[21] Ibid.

[22] Frithjof Schuon (1907-1998) est l'une des grandes figures intellectuelles et spirituelles du siècle dernier. Il fut fortement marqué par la figure de Marie qui détermina par ailleurs le nom de sa "voie" mystique baptisée "tarîqah Maryammiyyah".

[23] Cette mystique fut béatifiée par le pape Jean-Paul II en 2004. Au cours d'une longue maladie, Anna Katharina Emmerick a revécu la passion du Christ tous les vendredis, recevant notamment les stigmates. Elle a également eu de nombreuses visions. Les paroles qu'elle prononça durant ces expériences mystiques ont été retranscrites par le poète allemand Clemens Brentano.

[24] La vierge lui serait ainsi apparue vêtue de blanc, avec une ceinture bleue ainsi qu'une rose jaune sur chacun de ses pieds.

Le sultanat d'Oman

Mireille Ferreira — 2008-04-01T06:30:00Z

Entre Achoura et Norouz, lorsque Téhéran est encore sous le froid et la neige, une escapade de quelques jours au Sultanat d'Oman offre un plaisir à ne pas bouder. En survolant le Golfe Persique, le thermomètre passe de - 0° à + 25°. Situé à la pointe sud-est de la Péninsule arabique, Oman, avec ses 1700 km de côtes, les fjords de sa Péninsule du Musandam qui verrouille le Détroit d'Ormuz, les dunes de sables de Wahibah, les wadis plantés de palmiers dattiers, ou encore Mascate, belle capitale qui allie modernisme et tradition, offre au touriste des loisirs inépuisables. La région du Dhofar, proche du Yémen, se visite de préférence en été, quand la mousson, appelée ici qareef, fait verdir le désert.

Repères historiques

Le nom Oman proviendrait de tribus arabes originaires d'une région du Yémen appelée Ouman, qui émigrèrent sur son territoire. Il y a environ 5000 ans, les premières oasis cultivées apparaissent dans le piémont occidental de la chaîne montagneuse du Hadjar, région qui se partage de nos jours entre le Sultanat d'Oman et l'Emirat d'Abu Dhabi. Oman est probablement le fabuleux pays de Magan, mentionné dans des tablettes sumériennes de la même époque. C'est le moment où les contacts s'intensifient avec la Mésopotamie, qui possède des gisements d'étain mais manque de cuivre pour fabriquer le bronze. Après avoir recouru aux gisements cuprifères du plateau iranien, il se tourne vers ceux des montagnes de l'actuel Sultanat.


Mosquée dans la ville de Sur

Dès le Moyen-Age, Oman est une nation prospère de marins-marchands qui, du port de Sohar, situé au nord d'Oman, et connu dès l'Antiquité, envoyaient leurs boutres en Afrique, en Inde et en Extrême-Orient. Il est attesté qu'ils atteignirent, il y a fort longtemps, la Chine, les Etats-Unis, ainsi que les côtes d'Afrique centrale et du Sud. Selon la légende, Sinbad le Marin (Abou Obeïda) aurait vécu vers le Xe siècle à Sohar, lorsque, de ses quais, partait le cuivre extrait des mines du massif de l'Hadjar.

Au XIVe siècle, l'île d'Ormuz contrôle, entre la Perse et Oman, le détroit du même nom. Les Portugais prennent Mascate et Sohar puis Ormuz en 1508. Ils créeront, au XVIIIe siècle, des comptoirs maritimes sur la côte des Emirats arabes unis.

Au milieu du XVIIe siècle, l'imam omanais Sultan Ibn Saïf al Yarubi expulse les Portugais et conquiert l'île de Zanzibar puis Mombassa, au Kenya, qui leur appartenaient. Avec leurs possessions africaines, qui s'étendent de Zanzibar à Mogadiscio en Somalie, et celles du Golfe persique qui vont de Bahreïn au Pakistan actuel, les Omanais deviennent colonisateurs, fondant leur richesse sur l'esclavage et le commerce des épices.

Le voisin persan prend ombrage de cette expansion. Le Chah, dépourvu de marine de guerre, propose à Louis XIV d'envoyer, contre rémunération, des vaisseaux français prendre Mascate, ce que le Roi-Soleil refuse, peu enclin au mercenariat. C'est le point de départ de plus de trois siècles de cordiales relations franco-omanaises, bien illustrées par les cartes anciennes et autres documents d'époque du Musée franco-omanais de Mascate. En 1807, le traité de paix perpétuelle et de liberté de commerce consolidera les bonnes relations entre les deux pays


Famille omanaise dans un wadi

A la mort du Sultan Bin Saïf II en 1718, une guerre de succession éclate à Oman. La Perse intervient et occupe Oman en 1737. Les troupes de Nâder Chah en sont délogées six ans plus tard par le gouverneur de Sohar, Ahmed bin Saïd, fondateur de la dynastie des Bou Saïdides. Cette dynastie, la plus ancienne du Golfe, dirige encore de nos jours le Sultanat d'Oman.

En 1832, le sultan Saïd établit dans l'île de Zanzibar la capitale du Sultanat de Zanzibar, Mascate et Oman. A sa mort en 1856, le royaume est partagé entre ses fils, possessions africaines pour l'un, Oman pour l'autre.

Le Sultan Qabous I^er

En 1967, la rébellion du Front de Libération du Dhofar, mouvement marxiste soutenu par le Yémen du sud et les pays communistes, aboutit en 1970 à la déposition du souverain Saïd III, au bénéfice de son fils Qabous Ier, douzième descendant de la dynastie.

Son règne inaugure une ère de modernité pour le Sultanat. A l'avènement du Sultan Qabous, en effet, le Sultanat était replié sur lui-même, à plusieurs siècles du monde moderne. Il n'existait que trois écoles, un seul hôpital de 23 lits. La population souffrait de malnutrition et consommait de l'eau polluée. L'espérance de vie y était de 47 ans.

Aujourd'hui, toute la population, qui est d'environ trois millions d'habitants, a accès à l'éducation, aux soins, à l'eau et à l'électricité. La première université, l'Université nationale Sultan Qabous, a ouvert ses portes en 1986. Le réseau routier et les installations touristiques sont bien développés et de bonne qualité.


Pêcheurs au souk aux poissons d'Oman

Le pays est gouverné selon les préceptes ancestraux de l'islam. Le système judiciaire est également fondé sur la loi islamique.

Le gouvernement est un système bicaméral, la loi fondamentale de l'Etat prévoit l'établissement du conseil d'Oman créé par décret royal en 1997. Il comprend le comité consultatif, Majlis al-Surat, dont les membres sont élus par les citoyens omanais tous les trois ans et le conseil d'état Majlis al-Dowlat dont les membres sont nommés par le Sultan. Ce système, au sein duquel la prise de décision est collégiale et consensuelle, fait d'Oman un des ةtats les plus stables de la péninsule Arabique.

Sur le plan international, le sultanat d'Oman est membre de la Ligue arabe et de l'Organisation des Nations Unies. Il fonde sa politique étrangère sur le bon voisinage et la coopération entre les pays du Golfe Persique. En 1981, le Conseil de Coopération du Golfe (CCEAG) comprenant Arabie Saoudite, Bahreïn, Emirats Arabes Unis, Koweït, Oman, Qatar, soit 44% des réserves mondiales de pétrole, est créé. Il a pour vocation la défense et l'intégration économique des pays membres. Lors de la guerre Iran-Irak, le Sultan Qabous a maintenu les relations avec la République islamique d'Iran et a conservé une certaine neutralité lors de la guerre du Golfe de 1990 à 1991.

Les Omanais

Comme les populations autochtones de toute la péninsule arabique, les Omanais sont, pour la plupart, de souche arabe. Ils sont les descendants des tribus bédouines, dont une partie était nomade, vivant de l'élevage des chameaux. L'autre partie, sédentaire, vivait de la pêche des poissons et des perles, de la culture des palmiers-dattiers et des légumes, ainsi que des échanges maritimes internationaux. Dans le Sultanat, on peut croiser aussi des citoyens omanais à la peau noire, descendants des anciennes possessions d'Afrique.


Omanais de la péninsule du Musandam

Les Omanais sont, dans leur très grande majorité, musulmans. Dès les débuts de l'islam, les tribus arabes du pays, s'opposant à Ali, adoptèrent l'ibadisme, variante modérée du kharidjisme, mouvement sectaire de l'islam s'opposant tant au sunnisme qu'au chiisme. Les trois quarts des Omanais sont toujours d'obédience ibadite, le quart restant appartenant à la branche sunnite de l'islam. En raison de l'importante minorité indienne, 13 % de la population totale sont hindous.

Le code vestimentaire des Omanais semble, au premier coup d'œil, assez simple : les hommes sont en blanc, les femmes en noir. Quand on croise une famille omanaise lambda, on distingue le chef de famille, élégamment habillé de la dishdasha, robe blanche immaculée très sobre, attachée au col d'un cordon joliment travaillé. Il est coiffé du kumma, chapeau rond brodé ou d'une étoffe nouée en turban, en coton ou laine cachemire. C'est d'ailleurs le vêtement national, porté par les employés de l'Etat. Il est entouré de son ou de ses épouses, vêtues de l'abbaya, houppelande noire qui cache leur belle robe colorée, et qui, rabattue à la main, masque entièrement le visage. Selon leur origine géographique et religieuse, les femmes peuvent porter des robes magnifiquement colorées, sans abbaya. C'est le cas surtout à la campagne. Elles sont presque toujours voilées et peuvent porter un curieux masque, le burqa, qui cache le front et le nez, fait de cuir noir ou de tissu richement brodé, ou encore en or pour les grandes occasions. Les dishdashas portées par les jeunes gens et les hommes le week-end peuvent être de couleur brune, prune, lilas. Lorsqu'ils se déplacent en groupe dans la rue ou sur la plage, l'ensemble est un régal pour les yeux.


Omanais sur une plage à Mascate

En raison de l'insuffisance de la main-d'œuvre locale, Oman est aussi peuplé d'un grand nombre de résidents expatriés (26 % de la population totale), venus pour la plupart d'Asie ou du sous-continent indien, Philippins, Indo-pakistanais, Bengalis, qui représentent le gros de la main-d'œuvre, et qui continuent à porter leur tenue traditionnelle d'origine.

De nombreux ouvriers et ingénieurs venus de Chine construisent à Oman les autoroutes du Sultanat. En ces jours suivant le Nouvel an chinois, il est surprenant de voir, parmi les baraquements des chantiers, des portiques décorés de lampions rouges et des calligraphies chinoises célébrant la nouvelle année.

L'encens, richesse nationale

Bien sûr, Oman est assis sur une réserve de pétrole estimée à plus de 600 millions de tonnes, pour une production annuelle de l'ordre de 40 millions de tonnes, le gaz naturel étant la deuxième richesse du sous-sol. Les pêcheurs de perle, vaincus par la perle de culture japonaise, ont disparu dans les années 1930. Reste, pour envoûter le visiteur, les fragrances produites par l'arbre à encens, qui était l'arbre sacré des anciennes religions monothéistes.

De nombreuses vallées à encens existent à Oman, comme celle de Dawkah qui est classée patrimoine mondial de l'Unesco. La région de l'encens commence dès les montagnes du Dhofar près du Yémen et s'étend jusqu'au Quart vide, la région désertique proche de l'Arabie Saoudite. Le climat chaud et humide de cette région permet la culture de l'arbre à encens qui est considéré ici comme un des meilleurs du monde.

L'encens, extrait du tronc de l'arbre, est toujours employé dans les mosquées, les temples et les églises. Les blanchisseurs omanais en imprègnent les dishdashas de leurs clients, et les femmes placent un brûleur d'encens sous leurs voiles pour parfumer leurs cheveux. Les parfumeurs du monde entier viennent chercher à Oman de quoi créer de nouveaux parfums.

Déjà, les Grecs et les Romains étaient sans cesse à la recherche de l'encens, que leur aristocratie utilisait comme complément des produits cosmétiques et qui était aussi utilisé au cours des cérémonies religieuses.


Enfants de pêcheurs

Mélangé au musc, au santal, à l'ambre, les bâtons d'encens finement moulus permettent de créer des parfums. La résine de l'arbre à encens est également utilisée dans leur composition.

Dans les années 1980, les autorités d'Oman décidèrent de faire revivre la tradition de la parfumerie omanaise. Le savant français Guy Robert, nez de Chanel, Dior, Hermès et Gucci, invité à venir travailler à Oman, mit au point le parfum Amouage à base d'un encens de Salallah, d'eau de rose et de myrrhe. Il est aussi le créateur de Monsieur Rochas, Madame Rochas, Equipage d'Hermès et a participé au Cinq de Chanel. Les bouteilles du parfum Amouage sont en argent pur recouvertes d'or 24 carats. Certaines sont serties de pierres précieuses telles que l'émeraude, la hyacinthe, la malachite, le lapis lazuli. La stylisation du flacon s'inspire de l'héritage omanais. Les flacons de parfum de luxe pour homme sont en forme de khanjar, le poignard omanais, les flacons de parfum pour femmes sont surmontés d'un capuchon doré en forme de mosquée.

La péninsule du Musandam

La spectaculaire péninsule du Musandam, appelée parfois le mystérieux concierge du Golfe, située face au détroit d'Ormuz, est une partie géographiquement séparée du Sultanat par les Emirats Arabes Unis, et de l'Iran par 45 km à travers les eaux du détroit. Ses hautes falaises de calcaire ont été formées il y a des millions d'années, en même temps que la chaîne de montagne du Zagros en Iran, quand les plaques rocheuses sous-marines sont entrées en collision. Elle voit passer les plus gros tonnages d'or noir du monde. 17 millions de barils transitent chaque jour par ses eaux territoriales, soit 50 % des réserves pétrolières mondiales. Elle reste néanmoins un site paradisiaque dont les eaux habitées par les dauphins sont bordées de fjords vertigineux que les touristes parcourent sur les dhows, les traditionnels boutres de bois. La côte est parsemée de plages et de villages de pêcheurs uniquement accessibles par la mer, habités souvent par une seule famille, formant une tribu, base de la société omanaise. Des vestiges de cités disparues depuis 5000 ans ont été retrouvés, témoins de l'existence d'une autre tribu errante, de l'ethnie des Siqus, qui menait une existence de bergers d'une dureté similaire à celle des Bédouins. On pense qu'ils descendent des populations qui vivaient dans l'extrême nord d'Oman avant l'arrivée des tribus arabes et qui ont résisté au fil des siècles aux multiples envahisseurs.

Mascate

Une canadienne installée dans la capitale omanaise nous a affirmé : "Muscat is a paradise". En ce mois de février, le festival annuel de la capitale omanaise bat son plein et on peut en effet s'y distraire du matin au soir. Les plages, les parcs, les musées et les salles de spectacle sont réquisitionnés pour offrir à la population des courses de chameaux et de chevaux, des combats de taureaux, des expositions, des concerts, des ballets, des pièces de théâtre, des colloques et des concours de poésie. Revers de la médaille, les hôtels, pourtant fort nombreux à Mascate, affichent complet, les plus beaux se trouvant sur la côte ; tel le Chedi, notre préféré, palace dont l'architecture contemporaine s'inspire de celle, traditionnelle, des nombreux forts qui défendaient la côte des intrusions extérieures dès le XVIIIe siècle.


Les omanais

La mosquée du Sultan Qabous Ier, ouverte en 2001, est un des plus beaux monuments de la ville. C'est l'une des plus grandes du monde. Elle peut accueillir jusqu'à 20 000 fidèles et recouvre 40 000 m². Elle est élevée sur un socle au niveau de la rue pour respecter la tradition omanaise. Elle doit beaucoup au savoir-faire iranien puisque ce sont des maîtres persans qui ont créé son tapis de 21 tonnes, composé d'une seule pièce de 60 par 70 mètres et de 1 700 millions de nœuds. Il en est de même pour les céramiques florales, inspirées des modèles Safavides d'Ispahan, qui ornent ses murs. Des maîtres verriers français ont réalisé les grands vitraux.

Les espaces naturels de la côte Est

La route côtière qui s'étend de Mascate à Sour, important port situé sur la corne de la péninsule arabique, traverse des mangroves, refuge des oiseaux migrateurs, ainsi que de nombreux wadis plantés de palmiers-dattiers géants, ressource agricole très importante à Oman. A la saison des pluies, les eaux de ces rivières, à sec le reste de l'année, se gonflent en un clin d'œil et remplissent, en une semaine, puits et nappes phréatiques, grâce à un ingénieux système de barrages répartis sur le territoire.


Les dunes de Wahiba

Environ 3000 réseaux d'aflajs conduisent l'eau des sources souterraines, par gravité, sur des kilomètres, pour alimenter l'agriculture et les peuplements permanents. Ce système d'irrigation, fruit de l'expérience des anciens Omanais, permet d'envoyer l'eau dans toutes les directions souhaitées. C'est ainsi que montagnes et déserts, transformés en oasis, accueillent la culture d'arbres, de céréales, de fruits et de légumes dans les endroits les plus arides. Cinq de ces systèmes sont également inscrits au patrimoine mondial de l'Unesco. Ils ne sont pas sans rappeler les qanats du désert iranien.

Le port de Sour accueillait, il y a encore trois ou quatre ans, des chantiers navals où l'on fabriquait les dhows, ces boutres de bois utilisés par les pêcheurs omanais, qui leur préfèrent dorénavant les barques en fibre de verre, légères et meilleur marché. C'est ici que fut récemment construit le navire de Sinbad, le Sohar, pour démontrer à notre époque les prouesses des marins omanais dans l'antiquité. Il avait un mât principal de 22 mètres et fut construit en utilisant les mêmes techniques que celles des bateaux traditionnels : pas de clous, trois voiles et une coque double. Il commença son voyage vers la Chine en 1981. L'équipage, sous le commandement d'un Irlandais, était composé de vingt marins pour la plupart omanais. Après avoir parcouru 6000 miles en six mois, il arriva en Chine, démontrant une fois de plus que les marins omanais étaient capables de naviguer sur un bateau en fibre de corde et donnant corps ainsi à la légende de Sinbad. On peut l'admirer dorénavant sur une place de Mascate où il est exposé.

A l'intérieur, les dunes de sables de Wahibah accueillent des safaris en voitures tout terrain, pour le plus grand plaisir des touristes et des locaux en mal d'émotion et de montée d'adrénaline. Mais elles sont surtout le lieu de vie d'une faune dont nous découvrons d'émouvantes traces sur le sable au petit matin, en sortant des barastis, ces huttes des campements du désert, recouvertes de feuilles de palmiers.


Tortue pondant sur la plage de Ras Al Jinz

La grande curiosité d'Oman reste les énormes tortues vertes qui viennent pondre sur quelques plages de l'Océan indien, une fois tous les quatre ans. Ces espèces étant protégées, on ne peut assister à ce spectaculaire événement qu'accompagné de guides munis d'autorisation pour pénétrer sur les sites de ponte, comme c'est le cas à Ras Al Jinaïz, au sud de Sour. A la nuit tombée, pour éviter les prédateurs, ces énormes bêtes, dont le poids peut atteindre 150 kg, creusent un trou profond dans lequel elles déposent une centaine d'œufs, recouverts d'une membrane blanche. Une fois la ponte terminée, elles rebouchent la cavité puis repartent, épuisées, vers la mer.

Les petites tortues sortiront du sable au bout de deux mois, en déchirant la membrane de leur œuf et se précipiteront vers la mer en livrant un inégal combat contre les goélands qui guettent leur apparition. Si elles attendent le jour, la plupart seront dévorées avant d'atteindre l'eau. Une fois la mer atteinte, elles ne seront pas pour autant sorties d'affaire car elles devront encore craindre les crabes ou autres prédateurs marins.

Sur un millier d'œufs, seulement trois ou quatre petits pourront survivre. Notre grande joie est d'avoir pu forcer un peu la nature en confiant aux gardiens du site quelques nouveau-nés menacés d'être dévorés. Après une journée passée dans un aquarium, ils seront mis à la mer, la nuit venue, augmentant un peu leur chance de survie.

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