La Revue de Téhéran | Iran

Notre jardin de roses

Rouhollah Hosseini — 2008-05-01T18:30:00Z

La gloire est le propre de Dieu, l'Eternel et le Très-Haut ; plus on L'honore et plus on s'approche de Lui ; plus on Le remercie et plus Il nous offre des dons. En descendant, la respiration prolonge la vie et en remontant, elle réjouit. Deux faveurs résident alors dans toute respiration, dont à chacune est dû un remerciement.

Mais aucune main ni aucune langue ne peut
Le remercier à sa juste valeur

Incipit du Jardin des roses, ce texte est à n'en pas douter l'un des plus célèbres de la littérature persane, et son auteur, l'une des plus remarquables figures de cette dernière. La finesse de son art, la beauté éblouissante de ses roses improvisées, vinrent embellir cette littérature à jamais ; des roses dont les pétales resteront à l'abri du vent, à l'abri définitif du passage du temps, dans un jardin où l'automne ne prendra jamais la place du printemps.

Le 1er ordibehêcht, journée commémorative de l'anniversaire de Saadi, nous a fourni l'occasion de rendre hommage à ce poète éminent, en lui consacrant notre cahier du mois.

De renommée mondiale, eu égard à sa sagesse, excellent conteur et ravisseur de cœurs par le sublime de sa poésie, celle-là même qui donne à son lecteur l'impression de déguster les fruits les plus doux de son verger, Saadi, est aujourd'hui encore considéré chez les initiés comme le plus grand poète de l'histoire de la littérature iranienne. L'extrême délicatesse formelle et substantielle de ses poèmes, son ironie et sa bienveillance, qu'il sait lier avec bonheur dans son œuvre, fût-ce sous forme de récit ou de poésie, de Ghazal ou de Masnavi, nous autorise à le placer en tête de la liste des figures tutélaires de la littérature telles que Hâfez, Molânâ ou Ferdowsi. Si la poésie mystique et lyrique de Hâfez nous emporte dans son tourbillon d'images, vers l'univers des beautés célestes, celle de Saadi peut également nous installer à la table bien garnie des nourritures terrestres. Si Roumi fait vertigineusement danser le mot au son d'une musique spirituelle, le poète de Shirâz fait danser et le mot et le sens qu'il pare avec élégance. Et si Ferdowsi se donne pour tâche, dans son épopée glorieuse, d'immuniser la langue persane contre la "mort", Saadi l'éternise dans un heureux mariage avec la langue arabe, qu'il maîtrise aussi parfaitement que la langue de son pays.

Saadi naquit à Shirâz, haut lieu de culture et d'histoire, véritable ville-témoin de la gloire de notre antique Perse, et cœur battant de la poésie persane, laquelle rend mutuellement honneur à la ville, à ses nombreux jardins et sa flore aromatique :

Protège, ô Dieu, la terre de Fars, du vent de la discorde

Aussi longtemps que demeureront la terre et le vent


Tombeau de Saadi à Shirâz

Le poète fut aussi d'humeur voyageuse et parcourut beaucoup de villes et de pays musulmans qui apparaissent occasionnellement dans son œuvre : l'ةgypte, le Maghreb, Damas, Jérusalem, Baalbek, Bassora, Bagdad, le Turkestan, l'Abyssinie, etc. Son œuvre est en ce sens marquée par ses expériences. Il s'impose à titre de moraliste, le plus modéré parmi ses pairs, qui sait orner les leçons qu'il dispense avec des exemples simples et clairs, fruit semble-t-il de ses propres aventures, de ses rencontres à la cour des rois, avec le peuple de la rue.

Son œuvre présente à ce titre un précieux objet d'études de mœurs et de coutumes de l'époque, des conduites sociales et des relations entre maître et disciple, entre l'homme et la femme. Compte tenu de leur portée mystique, ses contes constituent également une source utile à l'étude des milieux soufis, dont l'enseignement imprégnait la vie et la pensée des gens.

Quant à l'influence qu'a exercée Saadi sur les poètes et les écrivains de son temps et des époques ultérieures, voire même sur les poètes étrangers, il serait fastidieux d'en relever toutes les occurrences. De nos jours, le poète jouit d'une grande renommée dans les milieux littéraires. Tout jeune poète reconnaît sans broncher sa stature inégalable, et son tombeau reste un lieu de pèlerinage pour grand nombre de ses disciples, qui s'y rendent de partout et posent respectueusement le genou à terre devant la pierre tombale de leur maître soufi. Des amants se donnent rendez-vous au lieudit de son tombeau pour y réciter ses poèmes d'amour ; des musiciens composent des œuvres sublimes pour accompagner ses textes, qui sont à leur tour glorifiés dans les tours de chant d'éminents artistes tels que Shajariân. Il suffit d'écouter une seule fois l'œuvre Navâ pour adopter une fois pour toute et dans un même élan, la musique traditionnelle iranienne, la poésie persane et le verbe, unique entre tous, du poète Saadi.

Saadi, le poète humaniste du XIIIe siècle

Arefeh Hedjazi — 2008-05-01T17:30:00Z

Parmi les géants de la poésie persane, un nom brille d'une douceur et d'une verve particulière. Ce n'est ni celui de l'épique Ferdowsi, ni celui du roi des poètes mystiques Mowlânâ, ni celui du théologien conteur d'amour Nezâmi, et ni celui de l'immense Hâfez, à la poésie toute de grâce et de pure beauté. Ce géant se nomme Saadi, le sage poète, à la langue d'une saveur unique, à la plume vivace, l'inimitable qui porta à son point de perfection un genre qu'il renouvela entièrement, celui de la poésie et de la prose moralisante, tout en s'illustrant sans concurrent dans le domaine de l'ode lyrique.

Saadi est l'auteur du Boustân (Le Verger), du Golestân (Le Jardin des Roses), d'un grand nombre d'odes lyriques, d'élégies, de poèmes satiriques et de panégyriques. Son talent s'illustre autant dans la prose, comme on peut le voir dans le Golestân et ses divers morceaux en prose, que dans la poésie, qui constitue la plus grande partie de son œuvre.


Un vers du Boustân de Saadi, artiste inconnu, XVIe siècle

Il est difficile de présenter une biographie claire et linéaire de cet homme pourtant très célèbre tant la chronologie de sa vie s'est mêlée d'éléments qui visiblement ont été décrits par lui-même. Le talent de conteur et la riche expérience de la vie qu'a Saadi laissent transparaître un grand voyageur, mais a-t-il réellement fait tous les voyages dont il parle ou ne sont-ils que des cheminements imaginaires destinés à enrichir et à illustrer les enseignements moraux qu'il présente dans sa belle langue ? Tout ce que l'on sait avec certitude, c'est que Saadi fut avant tout un grand voyageur qui passa trente-cinq ans de sa vie loin de sa Shirâz natale. De fait, rares sont les écrivains persans anciens dont on connaît avec exactitude la trajectoire, puisque plusieurs siècles nous séparent souvent de ces auteurs, et que les anthologies existantes sont souvent copiées les unes des autres et ressassent les mêmes erreurs et imprécisions sur lesquelles les chercheurs sont obligés de se baser. Cette part d'imprécision est d'autant plus remarquable que les légendes entourant un auteur sont à la mesure de son succès. Evidemment, quand un auteur est plus célèbre, plus d'informations sont également disponibles à son sujet, mais là encore, le travail à faire reste énorme. Ainsi, quand on parle d'un poète de la stature de Saadi, déjà célèbre de son vivant, il n'est pas facile de connaître tous les détails exacts de sa vie. En réalité, au moins en ce qui concerne la vieille littérature persane, les éléments biographiques les plus véridiques et précis sont souvent à rechercher dans l'œuvre même de l'auteur dont il est question. Mais, en ce qui concerne Saadi, la tâche n'est pas aussi simple puisqu'il est impossible de vérifier s'il prétend dire la vérité ou s'il ne souhaite qu'illustrer un récit moral. La plus vieille référence bibliographique à Saadi est à voir dans l'Anthologie des auteurs d'Ibn Al Fovati (mort en 1322). Ibn Al Fovati était, d'après ses propres dires, en correspondance avec le grand homme et lui avait demandé lors d'une lettre datée de l'an 1261, une copie de certains de ses poèmes arabes. Dans cette notice, Ibn Al Fovati fait une erreur en écrivant le prénom de Saadi, Mosleh, qui apparaît dans la première compilation disponible de ses œuvres complètes faite par un de ses concitoyens de Shirâz, nom répandu à l'époque, comme on peut le voir chez bon nombre d'artistes et de scientifiques de l'époque. Saadi était alors déjà connu sous le pseudonyme de Saadi et bénéficiait d'une célébrité parfaitement assise. Sur l'origine du nom de Saadi, les chercheurs tendent à penser qu'il provient du nom de l'émir local l'Atâbak Saad ibn Zangui le Solghori, ce qui est peu probable puisque la jeunesse de cet émir correspond à la fin de la vie du poète.

Plusieurs hypothèses ont également été avancées concernant sa date de naissance, dont certaines extraites de ses propres dires. L'hypothèse la plus communément acceptée avance la date de l'année 1209, contre 1189, 1199 et 1200. Il serait né dans une famille de théologiens et d'hommes de sciences. Son père était, paraît-il, le conseiller religieux personnel de l'émir. L'enfant bénéficia donc auprès de ce père d'une éducation moralisante et approfondie qu'il appréciait et qu'il perdit tôt en devenant orphelin. Il dit à ce sujet :

Je connais la souffrance des orphelins,

Car l'ombre de mon père s'éloigna de ma tête,

C'était aux côtés de mon père seul,

Que j'avais la tête couronnée.

Il fut donc confié à son grand père maternel, père d'un théologien et mystique connu, Ghotboddin Shirâzi. Après avoir ainsi passé ses premières années et sa prime adolescence dans sa ville natale, sous l'égide du célèbre théologien mystique, le jeune Saadi entreprend sous le prétexte d'études un voyage qui durera trente-cinq ans, vivant pendant ce long périple les multiples expériences que la vie réserve aux vrais voyageurs. Ce voyage eut probablement lieu en 1222/1223 car il précise dans son œuvre qu'il a quitté le Fârs quand "le monde était emmêlé comme les cheveux d'un Noir", faisant ainsi allusion aux troubles dus à la faiblesse de l'émirat local ayant pour conséquence d'attiser les appétits de conquête du fils du souverain Khârazmshâh, qui avait donc attaqué la région. Après quelques années passées dans la prestigieuse et sélective école Nezâmieh de Bagdad [1], où il bénéficia entre autres de l'enseignement de Sohravardi, le Sheikh Eshrâq, dont on peut parfois voir certaines des idées reflétées dans les textes de Saadi, il commença son long voyage dans ce qui est aujourd'hui le monde arabe, de l'Irak à l'Afrique du nord, en passant par la Palestine, et l'Arabie pour effectuer plusieurs pèlerinages. Dolatshâh Samarghandi, chroniqueur du XVe siècle, se basant sur ce que dit Saadi lui-même, parle également de plusieurs voyages à l'est de l'Iran, en Inde, jusqu'à Soumenat (Sanem) pour visiter le grand Shiva et les autres chroniqueurs ont répété ceci après lui. Mais rien n'est moins sûr et il est probable que ces voyages n'aient eu lieu que dans le monde imaginaire de la poésie et que Saadi ne voulait qu'illustrer ses fables.

Les enfants d'Adam font partie d'un corps

Ils sont créés tous d'une même essence

Si une peine arrive à un membre du corps

Les autres aussi, perdent leur aisance

Si, pour la peine des autres, tu n'as pas de souffrance

Tu ne mériteras pas d'être dans ce corps

Traduit par Mahshid Moshiri

(La traduction en anglais de ce poème de Saadi figure à l'entrée du siège de l'Organisation des Nations Unies à New York)

Le voyage qu'avait débuté Saadi vers 1222/1223 prit fin en 1256 avec son retour à Shirâz. A son retour dans sa ville natale, il devint l'un des proches de l'émir Saad ibn Zangui, non pas en tant que poète de cour, mais, selon la version des témoins, en homme libre et insoumis dans sa parole et sa façon de voir, sans concession pour les gouvernants, qu'il n'hésitait pas à moraliser et critiquer.

Sa vie hors du commun, son talent exceptionnel et la place qu'il occupait au rang des grands hommes contribua à l'émergence de son vivant même d'un nombre impressionnant de mythes et de légendes dont les plus anciens sont à lire dans l'anthologie de Dolatshâh Samarghandi. Saadi vécut donc désormais dans la forteresse de Sheikh Kabir, protectrice de sa douce ville, et occupa ses années à composer ses œuvres et dit-on, à enseigner et à tenir la chaire de sermon de Shirâz. Après cela, il fit un dernier pèlerinage à la Mecque, ce qui porte le nombre total de ces derniers, selon les dires de Dolatshâh, à quinze. De ce pèlerinage, il revint par la route de Tabriz, et ainsi qu'il est écrit dans la préface du sixième livre de ses œuvres en prose, lors de son séjour dans cette ville, il fit connaissance avec Shams-e-din Joveyni, l'auteur du Divân de Joveyni et son frère, qui étaient tous deux grands vizirs auprès d'Abâghâ Khân. Ce dernier accorda également un entretien très simple et très amical au grand poète dont il bénéficia des prêches.

L'incertitude quant à la date exacte de la mort de Saadi rappelle celle de sa naissance puisque quatre versions différentes ont été proposées : 1291, 1292, 1295 et 1296. La plus vraisemblable de ces dates serait l'an 1292, puisqu'elle a été signalée à plusieurs reprises dans des ouvrages mineurs contemporains de cette date.


Attaque d'un jeune homme par la foule, artiste inconnu, Golestân de Saadi, XVIe siècle

Ce qui est très important dans la vie de Saadi, c'est la réputation dont il bénéficia dès son vivant. Il n'est pas rare dans le monde littéraire qu'un poète devienne ainsi célèbre, on peut donner en la matière l'exemple de Khâghani Shervâni et de Zahir, mais cette réputation n'égala jamais l'engouement intense, - toujours vivace plus de neuf siècles plus tard -, pour ce poète en particulier. Même de son vivant, la réputation poétique de Saadi avait dépassé les frontières de l'Iran et conquis l'Asie mineure, le monde arabe et l'Inde. Comme preuve de cette affirmation, les œuvres de deux poètes indiens Amir Khosrow Dehlavi et Hassan Dehlavi, tous deux habitants de Delhi comme leur nom l'indiquent, et qui sont les chefs de file de l'école indienne de la poésie persane. Tous les deux sont fiers d'avoir imité le grand Saadi et tous deux avouent avoir échoué dans cette imitation. Un autre, peu connu mais pourtant très apprécié par la poignée d'initiés qui reconnaissent la beauté et la finesse de son travail, est Seyf-e-din Mohammad Forghâni, originaire d'une minuscule ville de l'Asie mineure, qui n'hésite pas à dédier son œuvre entière à celui qu'il nomme le "Maître sans pareil". Ce Forghâni est pourtant lui-même chef de file d'un mouvement assez particulier, qui s'entête à poursuivre les modèles langagiers et la façon de faire des poètes des premiers siècles. Pour lui, Saadi est également "l'Empereur des mots" et sa poésie "l'élixir de vie" et personne ne réussirait à prendre sa place dans la poésie, ce qui s'est vérifié.

Parmi les émirs qui eurent la chance de bénéficier des panégyriques de Saadi, le plus important est l'Atâbak Mozzafar-e-Din Abou Bakr, fils de Saad Zangui, qui avait réussi à conclure un traité avec les Moghols lors de leur foudroyante et cruelle conquête et qui avait ainsi fait épargner toute la région du Fârs. C'est sous le règne de cet émir que Saadi est revenu au pays et c'est à lui qu'il dédia son œuvre. Il chante également la gloire et la beauté de cet émir dans certains de ses odes lyriques et même le cite dans son œuvre en prose. Le fils de cet émir, quant à lui, c'est-à-dire Saad ibn Aboubakr, fut uniquement commémoré par Saadi. D'après ce que dit l'histoire, il avait été un prince juste et sage, il aurait pu être un bon roi, mais son règne ne dura que douze jours et il mourut jeune. Saadi cite beaucoup ce jeune prince, que ce soit dans sa poésie ou dans sa prose et il a composé à l'occasion de cette mort une élégie magnifiquement triste et sincère, car le grand poète était célèbre pour l'amitié qu'il éprouvait dès le premier contact pour les gens et la tristesse profonde qu'il éprouvait pour les peines de gens qu'il connaissait très peu.


L'histoire du prophète Abraham, artiste inconnu, Boustân de Saadi, XVIe siècle

Ses deux plus grands ouvrages sont le Boustân et le Golestân, le premier étant un recueil de poésies et le second une œuvre en prose. Tous les deux s'illustrent dans le domaine de la poésie édifiante. En cela, ils n'ont rien d'exceptionnel, mais ce qui les différencie des autres travaux en ce domaine est la langue magnifique et unique de Saadi qui a non pas brisé les cadres classiques de la poétique persane, mais les a appliqués dans son œuvre avec un goût parfait. Aujourd'hui encore, Saadi est un exemple cité pour la beauté de la langue et écrire comme lui est depuis des siècles un rêve inatteignable. C'est sans doute grâce à cette beauté que la morale qu'il proposait trouva dès le départ une bonne écoute parmi la population et nombre de ses bons mots sont devenus des proverbes réfléchissant la société, encore qu'on ne puisse dire si ce sont les mots de Saadi qui ont nommé les faits et les états, ou ces faits et états qui ont pris forme dans le moule de sa parole musicale. De plus, il ne faut pas oublier que la morale de Saadi n'était nullement une morale d'ascète ou même d'homme de science, son éthique était beaucoup plus sociale que philosophique ou mystique.

On ne saurait dire avec certitude lequel de ses ouvrages est le plus ancien. On sait uniquement que le Boustân a été terminé en 1256, date à laquelle Saadi le dédie à l'émir. On peut simplement deviner qu'il a été commencé avant le retour du poète au pays natal et qu'il le considérait lui-même comme un cadeau pour les siens. Cet ouvrage est divisé en dix chapitres qui traitent de la justice, de la sagesse, de la bonté, de l'amour et de l'ivresse, de la modestie, de l'acceptation, de l'éducation, de la repentance, etc. Ce livre de quelques 4000 distiques privilégie la forme du masnavi.

Quant au Golestân, terminé probablement un an après le Boustân, il a été rédigé dans une langue très musicale et rappelle par sa finesse la beauté du chant poétique de Saadi. Il est divisé en huit chapitres, "les faits des rois", "le caractère des ermites", "les bienfaits de l'économie", "les bienfaits du silence ", "l'amour et la jeunesse", "la faiblesse et la vieillesse", "l'influence de l'éducation" et "l'art de discourir". Comme dans le Boustân, le poète utilise le langage des contes pour illustrer la morale qu'il prône, et cette particularité, pourtant classique dans la littérature orientale, donne une saveur incomparable à ce qu'il dit, d'autant plus que sa plume est d'une superbe originalité et mêle en virtuose la préciosité langagière, alors en vogue, avec une simplicité qui dénote de l'immense travail sur la langue de l'auteur. Maîtrisant parfaitement les règles de la rhétorique, de la poétique, de la stylistique et de la langue arabe, -que ses longs voyages lui ont permis de travailler à un point rarement atteint par d'autres auteurs persans-, ainsi qu'une connaissance instinctive et fine des principes pédagogiques, le poussent à faire alterner dans ses textes prose, poésie, conte, verset saint, hadith, et vers arabes et évitent au lecteur toute fatigue et lourdeur. Cette variété n'est pas uniquement formelle. Comme le dit Saadi lui-même, il a essayé d'étudier tout ce qui touche à l'homme - ce qui fait de lui un humaniste dans le sens le plus moderne du terme -, du plus bas au plus haut. Cet intérêt pour des domaines très variés de la vie humaine, et dans une large mesure sociale, fait également de Saadi un témoin fidèle de son temps et de la société irano-musulmane de l'époque.

Séparément de ces ouvrages, Saadi est également connu pour ses quelques 700 distiques arabes qui, indépendamment ou en accompagnement de ses poèmes persans, dénotent de la capacité de ce poète à jouer de tous les registres et montrent sa maîtrise parfaite de la langue arabe qu'il a eu le temps d'approfondir lors de ses années de voyage dans le monde arabe. Il est également l'auteur d'un petit recueil de panégyriques rédigé en persan et en arabe qu'il a composé en l'honneur du vizir Joveyni et qui se nomme le "Sâhebiyeh", ainsi que d'un ensemble satirique, "Khabissât" (Les méchancetés), dans la préface duquel il précise qu'on a dû le menacer de mort pour qu'il accepte de les composer. Un autre des ouvrages très peu connu de Saadi est un recueil copié sur le Golestân, en persan simplifié, adressé à un turcophone récemment promu émir persan, qui ne comprenait pas bien la langue de ses sujets, le Nassihat-ol-Molouk, (Conseils aux rois).

Pour beaucoup de lecteurs, Saadi est, au-delà d'un conteur et d'un moraliste, l'auteur de ghazals et d'odes lyriques amoureuses, aussi belles, dans un autre genre, que celles de son compatriote Hâfez.

L'ensemble des écrits de Saadi fut rapidement réuni sous le nom de "Kolliyât" (Œuvres complètes). On ne connaît pas la date où ses écrits furent rassemblés pour la première fois mais ce qui est certain, c'est que Saadi veillait lui-même à classer ensemble ses œuvres, que ce soit les recueils ou les morceaux divers. Nous pouvons lire par exemple à la fin d'un très vieil exemplaire des odes de Saadi, exemplaire qui date de vingt-sept ans après la mort du poète, que ce recueil a été organisé selon l'ordre d'un précédent recueil datant du vivant du poète et il y est précisé que ce dernier lui-même a choisi l'ordonnance des odes. Effectivement, la même règle et la même ordonnance est visible dans les plus vieux manuscrits existants qui précisent pour la plupart qu'ils ont été ordonnés selon l'ordre premier choisi par le poète lui-même.


Couverture du livre Les yeux d'Elsa d'Aragon, Neuchâtel, Editions de la Baconnière

L'influence de la poésie de Saadi fut telle qu'elle obtint immédiatement un succès phénoménal et qu'elle occupa désormais une place particulière dans la culture générale et surtout dans la langue persane par le biais des aphorismes qui parsèment ses contes et qui sont très souvent devenus des proverbes. Cette particularité fit très vite connaître cette poésie aux étrangers qui voyageaient en Iran et qui, à leur tour, exportèrent ce symbole éminent de la culture iranienne. Ainsi, cette poésie, qui avait elle-même subi l'influence de plusieurs siècles de poésie persane, qu'elle complétait, influa non seulement les générations de poètes persans qui suivirent mais également tout un pan de la littérature étrangère. Aujourd'hui, grâce aux travaux des lettrés et orientalistes des deux bords, on peut vaguement dessiner les frontières de l'audience de Saadi en Europe, mais cela ne suffit pas, puisque peu de chercheurs se sont intéressés à l'audience de Saadi en Asie, qui est pourtant de beaucoup antérieure aux premières traductions occidentales.

Quant aux traductions occidentales, la plus ancienne est celle d'André du Ryer [2] qui publia des extraits du Golestân sous le titre de Gulistan ou l'Empire des Roses, de Saadi en 1634, à Paris. Cette traduction fut pour l'Occident, selon le professeur Richard Jeffrey Newman, auteur d'une traduction parue en 2004 sous le titre de Selections from Saadi's Gulistan, "peut-être la première fenêtre sympathique ouverte sur le monde de l'Islam."

Cet Empire des Roses de du Ryer fut traduit en 1561 en latin par un certain Jantius, qui le présenta à un prince saxon. Cette traduction latine fut à son tour traduite en allemand un siècle plus tard, en 1654, par Adam Olearius. Cent vingt ans plus tard, un Anglais, Sullivan Stephen publia à son tour des extraits du Golestân en anglais. Après cela, Saadi devint célèbre mais il fallut du temps pour que son génie soit un tant soit peu reconnu puisque ce n'est qu'au XIXe siècle que des traductions intégrales furent publiées. Non seulement le romantisme redécouvrit Saadi, mais il se nourrit de ses thèmes et relança la mode des traductions. Victor Hugo, entre autres, fut assez inspiré par Saadi et la poésie persane pour faire de cette inspiration un recueil Les Orientales dont l'incipit était une citation de Saadi préfaçant le Golestân.

Avant lui, l'Allemand Goethe avait publié son Divan oriental-occidental sur le modèle des divans persans. Il le terminait sur deux distiques de Saadi, rapportés en persan et traduits en allemand. On peut également percevoir l'influence de ce poète dans les œuvres de Balzac et de Herder, qui l'ont tous deux nommément désigné et loué d'une manière ou d'une autre. Eugène Manuel a également été sous le charme magique de la parole de Saadi, et dans le livre Poésies du foyer et de l'école, a quasiment copié l'une des fables les plus connues du Golestân. Il y eut également Thoreau et Emerson. Ce dernier ayant lu une traduction de Saadi en 1843 en parlera comme d'une "Bible séculaire" et composa un poème en l'honneur du poète persan qu'il dira être unique :

"…Beaucoup viennent

Mais il faut que chantent

Les deux cordes,

La harpe est muette.

Même si viennent un million,

Sage Saadi habite seul.

Venez dix, ou que viennent un million,

Bon Saadi habite seul…"

Parmi les auteurs plus récents, Louis Aragon, écrivain et poète français du XXe siècle, a également subi l'influence du vieil humaniste persan dans son recueil Les yeux d'Elsa.

Aujourd'hui, l'ère de la vitesse pousse les gens à écrire plus vite et moins bien et même en Iran, les héritiers de Saadi ont l'air parfois de l'oublier. Pourtant, ceux qui aiment cette œuvre savoureuse sont encore très nombreux et avec le développement des sciences humaines modernes lors de ces dernières décennies, un nouvel essor est donné aux recherches en littérature et la voie ouverte par les pionniers est de jour en jour plus explorée par les jeunes générations de littéraires et d'humanistes de tous bords qui espèrent retrouver un peu la fraîcheur de la sagesse des Anciens. On peut donc dire que Saadi a été et sera un auteur qui ne laisse pas le monde indifférent. Avec les changements des mœurs, les perspectives des études sur l'œuvre de ce poète changent et à chaque fois, de nouvelles découvertes sont faites qui laissent entrevoir à quel point Saadi est encore à découvrir.

Extraits du Golestân :

"On raconte qu'un jour le roi Anoushirvân le Juste était à la chasse. On voulut apprêter le gibier qu'il avait pris, le sel manquait. Le roi ordonna à son régisseur d'en acheter dans le plus proche village et précisa : "Achète au prix ordinaire pour qu'il ne devienne pas coutume de l'acheter moins cher." Le régisseur demanda : "Et si on achetait moins cher, que se passerait-il ?"

Le roi répondit : "L'injustice avait des bases frêles. Chaque nouveau venu y ajouta quelque chose pour qu'elle ait aujourd'hui cette respectable dimension."

Si le roi cueille une pomme du verger de son sujet

Ses esclaves déracineront le pommier.

****

Un roi cruel demanda à un sage : "Quel est l'acte le plus pieux ?"

Le sage répondit : "Pour toi, c'est de faire des siestes pendant la journée pour que le peuple puisse respirer."

****

Un roi demanda à un ermite : "Te rappelles-tu parfois de moi ?"

L'ermite répondit : "Oui, quand j'oublie Dieu."

[1] L'école Nezâmiyeh de Bagdad, du nom de son fondateur le sage vizir seldjoukide Khâdjeh Nezâm-ol-Molk Toussi -qui fonda une douzaine de grandes écoles semblables sur l'ensemble du territoire seldjoukide-, était à l'époque l'une des universités les plus importantes du monde et les inscriptions étaient soumises à un concours d'entrée. La fondation de cette école remonte à l'année 1049.

[2] Orientaliste français de la fin du XVIème siècle, il fut consul de France à Alexandrie et agent diplomatique à Constantinople. Il est notamment l'auteur d'une Grammaire turque, en latin, publiée en 1630 et d'une traduction du Saint Coran sous le titre l'Alcoran, publiée en 1647.

Les Français qui ont traduit les œuvres de "Saadi" du XVIIe au XIXe siècle

Djamileh Zia — 2008-05-01T16:30:00Z

[1]

Le Golestân de Saadi fut traduit en français pour la première fois en 1634, par André Du Ryer. La traduction effectuée par André Du Ryer n'est pas intégrale, et ce qui fut publié en 1634 sous le titre Le Gulistan ou l'Empire des Roses, composé par Sadi, prince des poètes turcs et persans ne correspond en réalité qu'à une partie du texte du Golestân. Cette traduction marqua un tournant dans l'histoire des échanges culturels entre la France et l'Iran ; c'était en effet la première fois qu'un chef-d'œuvre de la littérature persane était traduit en français.

André Du Ryer était un orientaliste et un diplomate important, et semble-t-il influent. Il naquit en Bourgogne vers la fin du XVIe siècle (en 1580 ou en 1599), et vécut plusieurs années dans divers pays du Moyen Orient. Il parlait l'arabe et le turc. Il fut Consul de France en Egypte, puis agent diplomatique à Constantinople où il apprit le persan. En 1630, il fut nommé interprète des langues orientales à la cour de Louis XIII. Louis XIII le chargea en 1631 d'une mission en Iran, pour reprendre les négociations avec le Roi d'Iran afin d'obtenir l'accord de celui-ci concernant des échanges commerciaux entre la France et la Perse. Ces négociations étaient restées en suspens quelques années auparavant, à cause du décès de Shâh Abbâs Ier [2]. Cependant, Du Ryer n'arriva jamais en Iran : le sultan ottoman Murat IV, qui surveillait attentivement les relations franco-persanes, reçut solennellement Du Ryer en 1632 et le retint à sa cour, pour le renvoyer ensuite à Paris avec une lettre amicale adressée au roi de France. André Du Ryer publia, en 1630, une Grammaire turque en latin. Il est surtout connu pour sa traduction du Coran, qu'il publia en 1647. Il laissa également un dictionnaire turc-latin à l'état de manuscrit. Il décéda en 1672.

Une deuxième traduction du Golestân en français fut publiée à Paris en 1704, sous le titre de Gulistan ou l'Empire des Roses, traité des mœurs des rois. C'est d'Alègre qui a fait cette traduction. Il n'existe pas d'informations accessibles à propos de Monsieur d'Alègre. Nous n'avons donc malheureusement aucune idée de ce qu'il a fait pendant sa vie, ni des raisons qui l'ont poussées à traduire un texte de Saadi.

La troisième traduction du Golestân, qui cette fois est une traduction complète, fut effectuée par l'abbé Jacques Gaudin et publiée à Paris en 1789. L'abbé Jacques Gaudin a écrit un Essay historique sur la législation de la Perse, qu'il publia avec sa traduction du Golestân dans le même livre. Ce même abbé Jacques Gaudin a apparemment écrit un livre intitulé Les Inconvénients du Célibat des Prêtres, Prouvés par des Recherches Historiques, publié à Genève en 1781 ; livre qui fit scandale, mais dont le contenu fut largement utilisé quelques années plus tard, au moment de la Révolution Française, pour nourrir les débats en faveur d'une législation concernant le mariage des prêtres. L'abbé Jacques Gaudin fut membre de la congrégation religieuse de l'Oratoire. Il fut juge et bibliothécaire de la ville de La Rochelle.

Quelques années plus tard, la préface et les premiers chapitres du Golestân furent de nouveau traduits par Tancoigne, qui était l'un des drogmans [3] du général Claude-Mathieu de Gardane. Gardane était à la tête d'une mission composée de 70 personnes qui arriva en Iran à la suite d'un accord signé entre le roi d'Iran et Napoléon Ier. Napoléon rêvait de dominer l'Inde, ce qui impliquait le passage par la Perse. Il avait chargé le général Gardane de réformer l'armée iranienne et de l'équiper de matériel moderne.

La cinquième personne qui traduisit le Golestân en français fut N. Sémelet. Sa traduction, intitulée Gulistan ou parterre des fleurs du Sheikh Moslih-eddin Sadi de Chiraz, fut publiée à Paris en 1834. Il était précisé que ce livre était une traduction littérale du texte persan du Golestân, que Sémelet a publié lui-même semble-t-il en 1828. Le texte français comportait des notes historiques et grammaticales. Sémelet était professeur à l'Ecole des Langues Orientales. Sa traduction a été semble-t-il assez fidèle par rapport au texte original.


Une page du Boustân de Saadi, artiste inconnu, XVIIe siècle, musée de Rézâ Abbasî

Le Golestân fut également traduit en français par Charles Defrémery. Le texte de Defrémery, publié à Paris en 1858 sous le titre Gulistan ou le Parterre de Roses, était accompagné de notes historiques, géographiques et littéraires. D'après Monsieur Javâd Hadidi, la traduction de Defrémery est rédigée dans un style plus élégant. [4] Charles Defrémery publia la même année (en 1858) un texte dans le Journal Asiatique, intitulé "Le Bostan de Saadi, texte persan, avec un commentaire persan" ; ce texte comportait une traduction d'une partie du Boustân de Saadi. Charles Defrémery (1822 - 1883) fut un orientaliste, spécialiste de l'Histoire et de la littérature arabe et persane. Il fut titulaire de la chaire de la langue et de la littérature arabes à l'Ecole des Langues Orientales, et membre de la Société Asiatique de Paris. Il fut élu membre de l'Académie des Inscriptions et des Belles Lettres en 1869, et devint titulaire de la chaire de la langue arabe au Collège de France en 1871.

C'est J. B. Nicolas qui traduisit pour la première fois en français une partie du Boustân, et publia cette traduction sous le titre Le Bostan, poème persan de Sé'édi à Paris en 1869. J.B. Nicolas est l'auteur d'un texte intitulé Dialogues persan-français, dont la première édition date de 1857. J.B. Nicolas faisait partie d'une mission diplomatique française importante, dirigée par le comte de Sercey. Cette mission quitta Paris en novembre 1839 et arriva à Téhéran en avril 1840. J. B. Nicolas fut le premier drogman de l'Ambassade de France à Téhéran pendant un temps. Il fut ensuite Consul de France à Racht [5]. Il séjourna une trentaine d'années en Iran. Il connaissait bien le persan. Ce fut lui qui traduisit pour la première fois en français les quatrains d'Omar Khayyâm, et publia cette traduction quand il retourna à Paris, en 1867.

La première traduction complète du Boustân de Saadi a été faite par A. C. Barbier de Meynard, et a été publiée à Paris en 1880. Le texte de Barbier de Meynard comportait une introduction et des notes. Charles Adrien Casimir Barbier de Meynard naquit en mer, sur un bateau qui allait de Constantinople à Marseille, en 1826. Il décéda à Paris en 1908. Il était un orientaliste, spécialiste de l'arabe, du turc et du persan. Barbier de Meynard fut l'élève de Jules Mohl. Il termina la traduction commencée par Julius Von Mohl du Shâhnâmeh de Ferdowsi, après le décès de son maître en 1876. Il rédigea également un livre intitulé La poésie en Perse. Barbier de Meynard travailla principalement sur l'Histoire des débuts de l'Islam et le califat. Il traduisit de nombreux textes d'historiens de l'époque du califat. Il étudia également l'Histoire du Zoroastrisme, édita un Dictionnaire géographique de la Perse, et écrivit des textes sur le Bahaïsme. Barbier de Meynard faisait partie d'un corps diplomatique qui fut envoyé en Iran par le gouvernement français en 1855 ; il fut attaché culturel en Iran, mais ne put supporter le climat local et rentra en France après quelques mois. Barbier de Meynard fut professeur de turc à l'Ecole des Langues Orientales en 1863. Il entra au Collège de France en 1875 pour enseigner le persan, puis à partir de 1885 l'arabe. Il devint membre de l'Académie des Inscriptions et des Belles Lettres en 1878, vice-président de la Société Asiatique en 1884 et président de la Société Asiatique en 1892.

En parcourant cette liste, ce qui frappe est que bon nombre de ces traducteurs étaient des diplomates. Ils avaient séjourné en Iran ou dans d'autres pays du Moyen Orient pendant un temps plus ou moins long. Quelques uns de ces traducteurs enseignaient le persan, le turc ou l'arabe à l'Ecole des Langues Orientales. Cette école, fondée en 1795, remplaça en 1880 l'Ecole des Jeunes de Langues, fondée par Colbert en 1669 dans le but de former un corps de drogmans aptes à servir dans les missions étrangères. Un certain nombre de ces traducteurs étaient également membres de la Société Asiatique (société savante fondée en 1822, qui avait pour mission de développer et de diffuser des connaissances relatives au Proche, au Moyen et à l'Extrême Orient).

On peut faire ainsi l'hypothèse que traduire les chefs-d'œuvre littéraires persans, dont le Golestân et le Boustân de Saadi, était un moyen de mieux connaître et faire connaître aux français la culture et la civilisation de l'Iran. Outre la fascination qu'exerçait la Perse sur l'imagination des Français, (une fascination ancienne, qui datait du Moyen Age, car on imaginait la Perse comme un pays mystérieux, aux abords inaccessibles, où l'or et les joyaux de toutes sortes se trouvaient en abondance), les efforts des Européens, dont les Français, pour mieux connaître la culture et la civilisation de l'Iran et des autres pays de l'Asie et de l'Afrique, avaient probablement également pour but de mieux faire avancer les affaires de la France dans ces pays lointains que l'on regroupait sous le terme d'Orient.

[1] Le livre intitulé De Sa'di à Aragon, de Monsieur Javâd Hadidi, Editions Internationales Alhoda, Téhéran, 1999, a constitué la source de base pour l'écriture de ce texte.

[2] Roi de la dynastie des Safavides.

[3] Le terme "drogman" signifie "interprète dans les pays du Levant".

[4] De Sa'di à Aragon, Javâd Hadidi, Editions Internationales ALHODA, Téhéran, 1999.

[5] Ville située dans la province de Guilân, au nord de l'Iran.

Poésie picturale et beauté mystique

Abdolmajid Hosseini Râd — 2008-05-01T15:30:00Z

L'expression picturale est toujours accompagnée de la pensée : elle devient signe (la forme), et la pensée se cache derrière. En général, la peinture iranienne traditionnelle ne vise pas à représenter le monde tel que nous le voyons directement autour de nous. Dans les pays islamiques, l'art s'est toujours privé d'un naturalisme [1] absolu. Selon la conception religieuse, l'art n'est qu'une méthode pour ennoblir la matière et rendre évidente la Beauté divine. "Dieu est beau et Il aime la beauté", dit le Prophète de l'islam. [2]

1. L'espace imaginaire


Ascension du Prophète, Fâlnâmeh de Djafar Sadigh, 1550, New York, Collection de A.Martin

Le peintre musulman iranien, héritier de la tradition picturale de l'ancienne Perse, s'exprime plastiquement en utilisant la splendeur des couleurs pures en aplat, accompagnées des lignes nettes et d'une architecture rythmique des formes. Dans cet espace, les couleurs brillent de leur propre éclat, sans emprunter leur luminosité à une source extérieure. Le clair-obscur n'a aucun rôle. L'éloignement est traduit par le décalage vertical sans recourir à la réduction perspective. Dans ce monde imaginaire, les personnages sont disposés les uns au-dessus des autres, du bas vers le haut, sans subir de diminution de taille. Le relèvement du plan horizontal accentue les valeurs d'expression décorative.

Dans ce système, l'espace représenté apparaît plus large et développe l'impression d'un monde imaginaire, dont la beauté surprend et fait rêver.

Simple et vigoureuse, cette expression de l'espace s'offre à l'esprit comme un paradis plein de lumière et, surtout, dénuée d'ombres. Dans ces paysages, chaque être est un archétype d'essence subtile, qui ne prend vie que dans l'imaginaire.

Pour mieux comprendre cet univers "imaginal" [3] des peintures anciennes iraniennes, il faut comprendre la philosophie de l'"ishrâq" [4]. Selon cette pensée, il existe trois mondes : celui de l'intelligence, celui de l'imaginaire, et celui du monde sensible.

Situé entre intelligibilité et sensibilité, le monde imaginal immatérialise les formes sensibles, et laisse apparaître les formes intelligibles. Nadjm-o-Din Kobra [5] décrit ainsi ce monde "où le corporel devient esprit, et où le spirituel prend corps". Un triple univers s'offre donc à l'expression artistique : l'intelligible, le sensible et un "entre deux", l'inter monde imaginal. [6]

2. Lumière


Muscicien caché, Shâhnâmeh de Ferdowsi “Tahmasbi”, Tabriz, 1522-44, attribué à Soltân Mohammad, New York, Metropolitan Museum of Art

En considérant l'expression de la lumière comme l'une des caractéristiques de la peinture persane depuis ses origines, on s'oriente vers un symbolisme de la lumière dans l'univers spirituel iranien : les parcelles de la lumière céleste étant emprisonnées dans les ténèbres démoniaques, la lumière (couleur à l'état pur), se libère de la masse des objets l'ayant absorbée uniquement par une sublimation "alchimique". Cette idée remonte à la sagesse de l'ancienne Perse, selon laquelle la Xvarnah [7] (lumière de l'inspiration divine) est le flamboiement de la lumière primordiale. C'est cette même lumière que l'iconographie antique associait en tant que nimbe à la religion de l'ancienne Perse. Elle a été ensuite associée aux figures de Bouddha et des Boddhisattvas [8] et puis, en Islam chiite [9], à l'iconographie des saints Imâms [10], pour être enfin, en Occident, adjointes aux présentations des figures célestes de l'art chrétien. [11]

La place centrale de la lumière dans la peinture persane remonte également à Mani [12], l'initiateur de la peinture, et considéré par les Iraniens comme l'un des grands maîtres de cet art. La peinture manichéenne "avait essentiellement une fonction didactique d'expression de la Foi. Elle devait provoquer l'amour et l'admiration pour les fils de la lumière" [13]. "L'enluminure liturgique si développée chez les manichéens était, par essence, la scénographie de la délivrance de la lumière". À cette fin, les manichéens furent conduits à représenter la lumière dans leur miniature par des métaux. [14]

Ainsi, la lumière devient comme une sorte de flamboiement de gloire dans la philosophie de l'Ishrâq chez Sohrawardi [15] et les Ishrâqyuns à l'époque islamique. Ces derniers ont tenté de parvenir à une expérience mystique visant à atteindre la pure lumière ou la "Lumière des lumières", c'est-à-dire Dieu.

L'ambiance lumineuse, sans ombre, sans modelé, sans atmosphère, et sans perspective à point de vue unique, fait le passage du plan sensible au plan suprasensible, ce que l'on peut considérer comme la quête de la beauté spirituelle.

3. Lumière divine


Cour de Fereydoun, Shâhnâmeh de Ferdowsi “Tahmasbi”, Tabriz 1522-44, attribué à Ghadîmî et Soltan Mohammad, Londres, Collection de Nâsser Khalili

Dans la tradition de l'Islam, la lumière est avant tout le symbole de la divinité. Dans la sourate [16] du Coran intitulée An-Nour (La lumière - 35), il est ainsi écrit :

"Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d'un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient." [17]

Dans des psaumes chiites, on peut également lire :

"Au nom de Dieu de la lumière. Au nom de Dieu de la lumière de lumière.

Au nom de Dieu de la lumière sur la lumière.

Au nom de Dieu, Celui qui avise les affaires.

Au nom de Dieu, Celui qui créa la lumière de la lumière.

Louange à Dieu, Celui qui créa la lumière de la lumière". [18]

Ou encore :

"Ô Lumière de la lumière.

Ô Celui qui allume la lumière.

Ô Créateur de la lumière.

Ô Avisé de la lumière.

Ô Celui qui proportionne la lumière.

Ô lumière de toute lumière.

Ô lumière avant toute lumière.

Ô lumière après toute lumière.

Ô lumière supérieure de toute lumière.

Ô lumière qui n'a point de semblable". [19]

Dans la tradition islamique, le monde est l'épiphanie [20] des noms et des lumières divines. De ce point de vue, l'artiste iranien musulman voit l'univers comme la manifestation terrestre du monde céleste et son œuvre devient le miroir de celui-ci [21]. C'est pour cette raison qu'il évite de représenter l'ombre et le clair-obscur, son œuvre devenant alors la mise en lumière de notre monde.

4. Lumières colorées


Adam et Eve au paradis, Fâlnâmeh de Djafar Sadigh, 1550, New York, Collection de A.Martin

La notion de lumière colorée, visualisée par l'œil cérébral, est développée chez les mystiques d'une manière symbolique, en tant que résultat de leurs expériences spirituelles. Il ne s'agit pas de perception optique mais de phénomènes perçus par l'organe de la vue intérieure : "Le cœur est un organe subtil, déclare Najm-o-din Kobrâ, qui absorbe le reflet des choses et des réalités suprasensibles qui font cercle autour de lui. La couleur de la chose se reproduit dans l'organe subtil auquel elle fait face, de même que les formes se réfléchissent dans les miroirs, ou dans une eau parfaitement pure." [22]

Ainsi, la lumière et la couleur sont décrites et interprétées en tant qu'indices révélateurs de l'état des mystiques et de leurs degrés d'avancement spirituel.

Chez certains cheikhs, la lumière correspond à l'élément spirituel de la couleur, c'est-à-dire la couleur à l'état spirituel. Ainsi, la couleur exprime la lumière matérialisée. De ce point de vue, la couleur est à la lumière ce que l'esprit est au corps. L'imagination s'approche de sa réalité subtile et devient visible dans l'espace imaginaire de la miniature.

Il s'ensuit que le mystique n'a pas l'intention de constituer une théorie des couleurs. Il décrit les événements de ses expériences spirituelles au travers de l'aperception visionnaire. Tout se passe dans le monde "imaginal". On pourrait ici établir une comparaison avec ce passage du Traité des couleurs de Goethe : "L'expérience nous enseigne que les couleurs font naître des états d'âme particuliers." [23]

L'un des représentants des couleurs visualisées par les sens suprasensibles, le maître soufi Najm Râzi, les classe dans l'ordre suivant, de la lumière blanche à la lumière noire [24]. Il décrit également des significations par rapport à chaque couleur :

Au premier degré, la lumière blanche est le signe de l'Islam.

Au deuxième degré, se situe la lumière jaune qui est le signe de la fidélité de la Foi (imân).

Au troisième degré, la lumière bleue foncée (kaboud) signifie la charité (ehsân).

Au quatrième degré, la lumière verte symbolise la quiétude de l'âme pacifiée (motmaînneh).

Au cinquième degré, la lumière bleue azur qui est le signe de la ferme assurance (iqân).

Le sixième degré correspond à la lumière rouge, signifiant la gnose24 mystique ou bien la connaissance théosophique [25] (hekmat).

Au septième degré, la lumière noire signifie l'amour passionné, extatique.

5. Couleurs symboliques


La mort de Zahhak, Shâhnâmeh de Ferdowsi “Tahmasbi”, Tabriz, 1522-44, attribué à Soltan Mohammad, New York, Metropolitan Museum of Art

Le goût des peintres persans pour les couleurs vives trouve ses racines dans la philosophie, le symbolisme et le mode de lecture de la couleur et de la lumière dans la culture iranienne. C'est aussi pour cette raison que l'ombre n'était pas représentée dans la miniature et que l'utilisation des métaux (or et argent) restait fréquente. Ce qui donnait un aspect plus coloré au monde représenté.

La lumière, cause de la manifestation de la couleur, est considérée comme un phénomène symbolique. C'est pourquoi elle est présentée comme un sujet non-limité à la perception de notre monde. Elle s'étend également à la totalité du monde imaginaire.

Ainsi, la perception des couleurs s'effectue d'une manière correspondant à une expérience intérieure en rapport avec la lumière extérieure.

La lumière et la couleur sont décrites comme la manifestation du monde d'en-haut dans le monde d'en bas. Dans certains traités, les couleurs sont placées entre le blanc et le noir dans un ordre plutôt cosmologique que chromatique, sans toutefois suivre une évolution de valeurs colorées entre ces deux pôles.

Cheikh Toussi [26] dans son Tansiq-nâmeh dit que "les couleurs sont issues du mélange, en proportions différentes, du blanc et du noir ; le blanc étant leur origine et le noir leur aboutissement."

La dégradation des couleurs chez Nezâmi [27], l'auteur du Khamseh, dans son Haft peykar, est décrite du blanc au noir selon l'ordre cosmologique [28] des jours de la semaine et des planètes qui y correspondent. Ce Haft Peykar a donné l'occasion aux peintres d'exprimer leur préférence pour les couleurs vives et franches dans l'illustration des différents manuscrits illustrés des œuvres de Nezâmi.

Noir : Samedi, Saturne. / Jaune : Dimanche, Soleil. / Vert : Lundi, Lune.

Rouge : Mardi, Mars. / Bleu : Mercredi, Mercure. / Gris : Jeudi, Jupiter.

Blanc : Vendredi, Vénus.

6. Les coloris


Cour de Sâm, Shâhnâmeh de Ferdowsi “Tahmasbi”, 1522-44, attribué à Ghadîmî, Musée d'Art Contemporain de Téhéran

Les couleurs sont utilisées dans la miniature essentiellement en fonction de l'exigence du rythme et de l'harmonie. Les peintres avaient tendance à utiliser des couleurs pures et franches, rarement mélangées avec du noir et du blanc. La pureté des couleurs diffère selon leurs composants, ce qui soulève une question aussi bien technique qu'esthétique. Moins une couleur est lavée par le blanc ou assombrie par le noir, plus elle est pure et reflète juste les ondes lumineuses qui la caractérisent. Plus une couleur est lavée par le blanc ou assombrie par le noir, moins elle est pure et reflète les ondes lumineuses de ces composants. Selon la pensée mystique, plus les composants d'une chose sont subtils, plus elle est capable de refléter une couleur pure et à l'inverse, moins les composants d'une chose sont subtils, plus la couleur qu'elle reflète paraît impure. [29]

Les rochers et les chevaux sont colorés avec des brun, rose, violet pâle, bleu pâle, vert pâle et les nuages sont souvent blancs où gris sur ciel d'or, bleu, ou encore or sur ciel d'azur.

L'eau est figurée avec de l'argent, et l'or est employé pour le coloris de la terre, opposé au bleu du ciel : si, dans un tableau, l'or est utilisé pour la représentation du ciel, la terre est alors bleue et vice versa.

Le ciel du jour est peint en surface unie, bleu turquoise ou or, qu'animent des nuages se déroulant en spirales vives, dans lesquelles se perd le regard.

Le ciel nocturne est représenté avec un bleu intense plus sombre que celui du jour, tapissé d'étoiles d'or et, parfois paré d'un croissant.

Les habits des personnages et le paysage sont colorés en premier lieu avec les couleurs primaires rouge, jaune, bleu, ou secondaires vert, orangé, violet.

Les contrastes les plus puissants que l'on peut distinguer dans les miniatures sont jaune / bleu, jaune / rouge, bleu / orangé, bleu / rouge pour les habits ; rouge / vert pour le paysage et or / bleu pour la représentation de la terre et du ciel. Toutes ces couleurs en contraste animent un dialogue harmonieux avec le rythme fluide de l'ensemble de la composition.

Malgré certaines variations selon les époques et les écoles, l'espace pictural de la peinture persane, la lumière, les couleurs, le ciel, la terre, les rochers, l'eau... restent fidèles à des prototypes qui donnent une interprétation du monde imaginaire selon la vision iranienne. C'est avec ces mêmes éléments que les artistes composaient des paysages éternels. On n'emploie toujours pas l'effet du clair-obscur pour donner naissance à des ombres : le soleil ne brille pas pour éclairer le paysage et si le feu flambe, il ne projette jamais de lumière sur la scène représentée. On est invité à contempler ce paysage et à découvrir la beauté de la nature comme élément essentiel de l'art et de l'idée mythique du paradis.

[1] L'imitation exacte de la nature.

[2] Alvafi, Feiz Kashâni, 11ème partie, p. 93, Citation de Zibâi va Honar az didgâh-e Eslâm (La beauté et l'art de point de vue de l'islam), M. T. Jafari, Ed. Ministère de la Culture et de l'Art Islamique, Téhéran, 1361 (1983).

[3] Henry Corbin a inventé le terme "monde imaginal" d'après le terme latin "mundus imaginalis" étant la traduction littérale du terme "âlam al-mithâl". Il ne faut pas confondre le terme "imaginal" avec "l'imaginaire" qui peut être une fantaisie irréelle, issue du jeu de la pensée.

Pour des détails plus précis concernant le "monde imaginal", voir les ouvrages de Henry Corbin dont Corps spirituel et Terre Céleste, ainsi que En Islam iranien, tome II, aspect spirituel et philosophique.

[4] Nom donné à la sagesse illuminative (philosophie orientale), dont le promoteur fut Cheikh Shahâb al-dîn Sohrawardi (1155 - 1191). Ainsi, les "Ishrâqiûns" sont les adeptes de la philosophie de l'Ishrâq.

[5] Kobra, Cheikh Nadjm al-Dîn (1145 - 1220), né à Khârazm, il fut d'abord un spécialiste de la science islamique du Hadith et du Kalâm et voyagea beaucoup pour développer ses connaissances dans ces deux disciplines. Après avoir effectué ses années d'étude auprès des grands cheikhs de son temps en Iran et en Egypte, il revient à Khârazm pour y former et initier des disciples.

Kobrâ est, d'après Henry Corbin, le premier d'entre les maîtres du soufisme à avoir fixé son attention sur les phénomènes de couleurs. D'après la tradition, il refusa l'invitation que lui avaient faite les Mongols de quitter la ville avant le massacre des habitants, et il mourût à la tête d'un groupe de ses partisans en 617 H. (1220).

Kobrâ a laissé un certain nombre d'ouvrages dans lesquels domine le souci d'analyser l'expérience visionnaire. Il y étude par exemple les diverses significations des rêves et des visions, les différents degrés de l'épiphanie lumineuse se manifestant au mystique, ainsi que les différentes catégories de concept et d'image.

[6] Pour plus de détails concernant cette citation et le monde Imaginal, voir Corps spirituel et Terre Céleste, ainsi que En Islam Iranien, tome II, aspect spirituels et philosophiques, de Henry Corbin.

[7] Selon J. Darmesteter, la lumière de gloire, s'exprime dans cette phrase : "L'auréole de lumière et d'inspiration divine qui descend sur les saints est le principe céleste qui donne à celui qui est investi la puissance, la vertu, le génie, le bonheur. C'est la fortune divine".

[8] Ce sont des hommes parvenus au plus haut degré de sainteté et étant les aspirants du Bouddha.

[9] Partisans de Ali et de ses descendants. Ils réfutent la légitimité des califes Omeyyades et Abbassides et revendiquent l'imamat pour les descendants de l'imam Ali et de Fâtemeh (fille de prophète).

[10] Titre donné à l'Imam Ali et ses onze successeurs. Selon la conception chiite, l'Imam est "impeccable et immaculé", c'est-à-dire préservé de tout péché.

[11] Voir Henry Corbin, En Islam iranien, Tome 2, ch. III, p. 81.

[12] Mâni (215-277), fondateur de manichéisme. La doctrine combinant le dualisme mazdéen avec la tradition gnostique des chrétiens du bas de l'Euphrate. Soutenu par le roi Shâhpour I, il perd toute faveur auprès de Bahrâm I, qui le fait mettre à mort.

Mâni est considéré comme un des peintres légendaires de l'Iran ; ses peintures auraient d'ailleurs contribué à propager sa doctrine.

[13] Voir A. Radjabi, "Regard sur l'histoire et à la tradition spirituelles de la peinture iranienne-islamique", Catalogue de l'exposition, été 1993, Téhéran, Musée de l'Art Contemporain.

[14] Voir Louis Massignon, "Sur l'origine de la Miniature Persane", in : Opéra Minora, Tome III, pp. 25- 27.

[15] Sohrawardi, Shahâb al-dîn Yahyâ (1155-1191), grand philosophe et théosophe mystique de l'Iran. Il réconcilia le platonisme, la sagesse de l'ancienne Perse et la gnose islamique en une philosophie de la lumière. D'où son surnom de cheikh al-ishrâq (le cheikh de l'illumination). Son influence en Iran fut immense.

[16] Connaissance, ou système de pensée philosophico-religieuse permettant d'accéder à une connaissance divine.

[17] Chapitre coranique. Le Coran en comporte 114, de longueurs différentes et de contenu varié. Les sourates sont divisées en versets.

[18] Psaume de la Lumière, Mafâtih al- Djanân, Cheikh Abbâs Qomî.

[19] Psaume de Djoshan-e Kabir, Mafâtih al-Djanân, Cheikh Abbâs Qomî.

[20] Mot latin utilisé par Henry Corbin pour désigner la manifestation de Dieu.

[21] Voir M. Madadpour ; "L'Art Islamique", Soureh (Mensuel iranien consacré à l'art), No.7, Octobre 1990.

[22] Voir Réalisme et symbolisme des couleurs en cosmologie chiite, dans "Temple et Contemplation", de H. Corbin.

[23] Goethe, "Traité des couleurs", p. 237.

[24] Il y a des ténèbres qui sont matière et d'autres qui sont absence de matière. Ce sont les ténèbres d'en-haut, le noir de la stratosphère, l'espace sidéral. En termes mystiques, elle correspond à la lumière de l'être divin suprême. Les ténèbres divines ne se rapportent pas aux ténèbres d'en bas, celles du corps noir.

[25] Connaissance mystique de Dieu. Nom générique de diverses doctrines, imprégnées de mysticisme, qui visent à la connaissance de Dieu.

[26] Toussi, Nassîr al-dîn (1201 - 1274). Astronome, mathématicien et théologien persan, son œuvre immense s'étend des mathématiques à l'astronomie en passant par la philosophie et l'astrologie.

[27] Nezâmi, Ilyâs ibn-Youssef (vers 1132- 1210), grand poète-romancier persan. Son œuvre principale est le célèbre Khamseh ou "ouvrage en cinq", qui contient un recueil de cinq grands poèmes épiques :

I. Makhzan al-Asrâr (Le trésor des secrets) : les principes de la doctrine et de l'esprit du soufisme ainsi que ses propres pensées sont exposés dans ce poème.

II. Khosrow et Shirîn, poème héroïque et romantique. Il a pour sujet l'amour du souverain sassanide Khosrow pour la belle chrétienne Shirîn.

III. Leili et Madjnoun, qui raconte les amours du jeune bédouin et de la belle Leili. Ce poème est considéré comme le chef-d'œuvre de Nezâmi.

IV. Sékandar-nâmeh, histoire basée sur les aventures d'Alexandre le grand, contenant aussi des entretiens entre Alexandre et son maître Aristote et d'autres savants.

V. Haft Paykar (les sept idoles), Nezâmi y met en action le héros sassanide Bahrâm Gour et ses bien-aimées constituant les sujets de sept nouvelles poétiques dont chacune est rattachée à un jour de la semaine, à une planète et à une couleur. C'est un sujet fréquent dans l'illustration des manuscrits qui donne l'occasion d'utiliser des coloris magnifiques. Pendant des siècles, ces chefs-d'œuvre de la littérature persane ont permis l'apparition de magnifiques manuscrits illustrés.

[28] Le concept qui couvre l'ensemble de l'univers dans une relation générale ; l'ensemble des lois de l'univers lié au développement de la théorie de la relativité générale.

[29] Voir L'homme de Lumière dans le soufisme iranien de Henry Corbin.

La ville de Rey, son ancien bazar et le mausolée de Javânmard Ghassâb

Afsaneh Pourmazaheri, Farzâneh Pourmazâheri — 2008-05-01T14:30:00Z

Sous la peau du Rey d'autrefois, de longs bazars réunissaient les vendeurs et les clients de toutes classes et horizons…

Le bazar est le lieu de commerce par excellence, où se réunissent quotidiennement un grand nombre de clients et de marchands. Généralement, la présence des bazars plus ou moins importants reflète l'importance de chaque ville du point de vue commercial, économique, artistique, etc. C'est pourquoi les gouverneurs de l'époque tentaient de construire de grands bazars aux décorations fastueuses. Outre les échoppes s'alignant tout au long du bazar, d'autres bâtiments servaient à la foule comme centre de réunion dont la mosquée, l'école, le caravansérail et le bain public. Parfois, dans les points d'intersection des bazars se formaient des "Tchâhârsough", ou carrefours couverts. Ils avaient en général une forme circulaire et étaient décorés à l'aide d'ornements en tuile émaillée et en plâtre. Le bazar a été toujours un lieu agité et plein de monde. Il n'y régnait un calme relatif qu'à l'heure de la prière et du déjeuner ainsi que la nuit. Ainsi, les bazars étaient ouverts du petit matin jusqu'au soleil couchant. Au moment du coucher du soleil, on organisait une sorte de cérémonie pour célébrer la fin d'un jour animé, plein de bruits et d'allées et venues. A environ huit heures du soir, on jouait du tambour dont le son signifiait : "Vous, marchands ! Ramassez toutes vos affaires et retournez chez vous !" Cela suffisait pour que tout le monde cesse son travail et quitte son échoppe. Une heure plus tard, l'endroit était désert, et seuls restaient les gardiens de nuit qui faisaient la ronde tout le long du bazar. Le chef de ces agents de police s'appelait "Dârougheh" et était chargé de surveiller l'ensemble de l'équipe et recevait les rapports des différents postes.

Chaque recoin de bazar appartenait à un corps de métier particulier ; il y avait par exemple le bazar des marchands du tabac, celui des marchands de chapeaux, de chaussures, etc. De cette façon, les clients ne s'y perdaient pas et pouvaient trouver directement ce dont ils avaient besoin. Dans la ville de Rey, le nombre de ces bazars était considérable et l'ancien bazar de Rey - qui a survécu jusqu'à nos jours - fait partie du patrimoine historique et culturel de la grandiose ville de Rey.


Rey l'ancien bazar

Cette ville était auparavant un lieu de passage sur la Route de Soie, ce qui favorisa son essor commercial et l'apparition de grands bazars. Après Rey, les caravaniers de la Route de la Soie s'arrêtaient à Hamedân pour ensuite aller jusqu'en Mésopotamie. La présence de la ville de Rey sur cette route a contribué à augmenter son importance commerciale. On y vendait des produits importés de Chine, d'Inde et d'Asie centrale, tandis que d'autres marchandises venant d'Asie mineure, de Grèce, et de Mésopotamie étaient exportées dans les autres régions du monde.

L'ancien bazar de Rey nous rappelle aujourd'hui le brouhaha des jours lointains ; lorsque les marchandises, au lieu d'être exposées derrière des vitres lustrées, étaient naïvement rangées sur des planches devant les petites échoppes. Si les anciens propriétaires des échoppes ont laissé place à leurs successeurs - car dans le cadre traditionnel le métier se transmet de père en fils - l'atmosphère n'a guère changé : les mêmes chariots pour déplacer les marchandises, les mêmes vieillards souriants qui vendent les condiments, les tapis de prières et les chapelets, les herboristes pesant les épices et les fines herbes de couleurs variées, les drapiers qui mesurent les étoffes au cent dessins... Le bazar doit également sa popularité à ses restaurants traditionnels, où l'on y sert des "kebab" préparés à l'iranienne, servis avec le pain cuit sur place dans des fours traditionnels. Dans certains recoins du plafond du bazar, on peut apercevoir des nids d'hirondelles en forme de bol. Ces oiseaux migrateurs composent instinctivement des œuvres d'art, en assemblant minutieusement du bois et des bouts de tiges placés les uns à côté des autres. Ces nids sont d'ailleurs l'un des attraits de cet ancien bazar.

Il n'est pas difficile de trouver l'entrée du bazar, étant donné qu'elle se situe tout au long du mausolée de Shâh Abdol'azim, du nord au sud. L'essentiel du bazar actuel se situe au milieu, à un carrefour couvert dont le plafond est voûté. L'aile sud de ce carrefour couvert mène au caravansérail "Dogholou", c'est-à-dire le caravansérail jumeau, tandis qu'une petite place est aussi à remarquer dans son aile est. On peut également parcourir, toujours le long du bazar, deux vielles ruelles s'appelant "Garmâbeh" (le bain) et "Saghâyân" (les porteurs d'eau). Selon certaines sources, à la suite de la demande du régisseur du mausolée de Shâh Abdol'azim destinée à régler le problème de la distribution de nourriture aux pèlerins, Shâh Tahmâsb le Safavide ordonna de construire 24 boutiques près du mausolée. Cet ordre est considéré comme le point de départ de la formation du bazar actuel. Plus tard, sous le règne de Nâssereddin Shâh puis sous le gouvernement d'Amir Kabir, la construction du bâtiment fut complétée.

Tout compte fait, bien qu'un bazar soit un centre commercial, cet ancien bazar de Rey donne l'impression d'être une foire traditionnelle dont le cadre fait disparaître tout l'ennui d'une modernité parfois trop monotone.

Le mausolée de Javânmard Ghassâb :
une fine construction de briques et de terre


Le mausolée de Javânmard Ghassâb

Comme son nom l'indique, le mausolée de Javânmard Ghassâb à Rey appartient à une personnalité bien connue de l'époque. Mais malheureusement, il nous reste peu d'informations concernant sa vie et sa biographie. Il est cependant demeuré célèbre pour sa piété et sa générosité. En effet, la première partie de son nom, ou plutôt son titre de "Javânmard" signifie "brave et généreux", tandis que "Ghassâb" fait référence à son métier de boucher. Pourtant, il est à noter que dans le deuxième tome du livre Les notes de Ghazvini, deux récits différents sont relatés à propos de cet homme. De plus, d'après l'un des responsables de l'héritage culturel de Rey, il aurait vécu à la même époque que l'Imam Ali, le premier Imam shiite, qu'il chérissait énormément. A présent, la seule trace qui nous est restée de lui est le bâtiment du mausolée. Il se situe à Mansourâbâd, à un kilomètre à l'ouest de la route de Téhéran menant à Rey. Selon M. Mostafavi, à l'époque, les gens parcouraient une longue distance à pied ou à cheval pour arriver au mausolée de Javânmard Ghassâb. Pour cela, ils passaient par la porte "Ghâr" à Téhéran pour ensuite traverser Ali'âbâd sur une route de terre menant vers le sud. Ainsi après avoir parcouru quelques kilomètres, ils traversaient un pont à côté duquel coulait un grand ruisseau.

Toutefois, depuis cette époque, le bâtiment a subi quelques changements. Il est actuellement en forme de cube mesurant environ 6 mètres de côté avec un dôme en brique recouvert de torchis. Au centre du bâtiment se trouve un tombeau entouré par des barres. Une plaque gravée de deux vers peu visibles scelle la pierre tombale. Outre ces vers, l'image de quelques lions entourés d'ornementations en relief sont également gravés sur la plaque. Le mausolée et la plaque datent probablement de l'époque de Fathalishâh le Qâdjâr.

Pour parler de Rey, on ne manquerait jamais de mots. Son passé est si riche et tumultueux que l'on découvre à chaque fois quelque chose de nouveau. La liste de ses monuments, collines et murailles est aussi longue que son histoire. Le visage de cette ville grandiose demeure pour nous caché derrière la poussière des siècles, mais nous sommes heureuses d'avoir fait revivre certaines de ces facettes au cours de ces quelques récits…

FIN

De Nadjaf à Kerbala, au cœur d'un pèlerinage en Irak (I)

Amélie Neuve-Eglise — 2008-05-01T13:30:00Z

Au gré des fermetures et des réouvertures de frontières, malgré la situation politique et les conditions de sécurité plus que précaires, des milliers d'Iraniens chiites effectuent tout au long de l'année un pèlerinage à Nadjaf et à Kerbala, respectivement troisième et quatrième lieux saints chiites après la Mecque et Médine, sous l'égide de l'Organisation iranienne des Pèlerinages (Sâzemân-e Hajj o Ziyârat) qui supervise et contrôle l'ensemble des pèlerinages effectués en Arabie Saoudite et en Irak.

Les visites étant devenues quasi impossibles - sauf à passer clandestinement par la frontière syrienne et s'exposer à des dangers multiples - sous Saddam Hussein, la fin du régime baasiste a donné lieu à un véritable afflux de pèlerins iraniens aux "Atabât-e aliyât" ou "Seuils élevés", qualificatif lié à l'aspect sacré de ces lieux pour tout chiite et au fait qu'au début de chaque visite dans un sanctuaire, il est de coutume que le pèlerin embrasse la porte d'entrée boisée en signe de respect.

La demande étant largement supérieure à l'offre , les annonces publiées dans les journaux iraniens annonçant l'ouverture de places et donnant l'adresse d'une agence de voyage où s'inscrire donne lieu à de véritables attroupements et parfois à quelques altercations, la foule concentrant parfois plusieurs centaines de personnes qui devront se partager une quarantaine de places. Le plus souvent, les disputes seront résolues par un tirage au sort départageant les heureux "élus". Il s'agit en effet d'une véritable élection étant donné que selon la croyance chiite, tout pèlerinage chez l'un des Saints Imams doit être précédé d'un "appel" et de l'agrément de celui-ci. Un nom tiré au sort pourra alors donner lieu à des sanglots manifestant une joie sans nom, celle d'avoir été "choisi" et "accepté" par l'Imam lui-même. Et les commentaires de fuser "Eux, l'Imam les voulait !" ou encore "l'Imam Hossein a bien choisi, ils sont arrivés parmi les premiers hier soir et ont passé la nuit ici...". Ceux qui n'auront pas eu la chance d'être choisis devront se contenter d' "implorer les prières" (eltemâs-e do'a, selon l'expression consacrée en persan) des futurs pèlerins.

Le pèlerinage dure une dizaine de jours, dont trois à Nadjaf et quatre à Kerbala, le reste du temps étant passé dans l'autobus et les files d'attentes des innombrables contrôles aux frontières et "check points" en tous genres au sein de l'Irak. Au départ de Téhéran, les pèlerins transitent par la frontière de Mehran, au nord-ouest du pays et, après plusieurs heures d'attente à la frontière, pénètrent enfin en Irak au petit matin. Là-bas, un autobus irakien datant d'une autre époque les attend pour les conduire jusqu'à Nadjaf, ville où fut enterré l'Imam Ali, gendre du prophète et premier Imam du chiisme. Cependant, de façon générale, la visite du tombeau de l'Imam Hossein à Kerbala constitue un moment clé de la vie de tout croyant chiite qui tend même à éclipser, du moins dans le langage, celui de l'Imam Ali, ce voyage étant désigné par l'expression de "pèlerinage à Kerbala" ; tout pèlerin se voyant par la suite décerner le titre de "Karbalâ'i" et non de celui de "Nadjafi"…


Route Nadjaf-Kerbala: Photos : Amélie Neuve-Eglise

Dès le départ de Téhéran, le ton est donné par le responsable de l'Organisation des Pèlerinages accompagnant les pèlerins, qui préfère souvent noircir quelque peu le tableau à l'avance afin d'éviter toute plainte une fois sur place : "Je vous rappelle qu'il est interdit de prendre des photos, surtout des forces de sécurité, sous peine d'emprisonnement ; interdiction formelle également de se rendre soi-même à Kadhimiya, Samarra [autres lieux saints chiites abritant les sanctuaires de plusieurs des douze Imams] ou toute autre ville ne figurant pas dans le programme, les conditions de sécurité s'y étant récemment dégradées ; merci de ne pas tenir compte du faible niveau de confort des hôtels : les coupures d'électricité y sont fréquentes et vous n'aurez peut-être pas d'eau chaude... Les conditions matérielles du pays sont de plus en plus précaires, mais je vous rappelle que le but de votre voyage est avant tout spirituel…"

L'Iran a ainsi fait de la sécurité des pèlerins l'une de ses priorités. Les consignes sont très strictes, et les passeports gardés par le responsable en vue d'éviter tout déplacement hors de la "feuille de route" officielle. Cependant, une fois arrivés à Nadjaf et à Kerbala, ces derniers ont une totale liberté de mouvement au sein même des villes.

Arrivée à Nadjaf : une cité hors du temps


Nadjaf - vue du sanctuaire de l'Imam Ali

Ancien berceau de nombreux mouvements religieux et intellectuels et de découvertes scientifiques en tout genre, grand centre d'études théologiques chiite abritant de nombreuses écoles ou congrégations soufies, ainsi qu'une infinité de précieux ouvrages et de documents historiques uniques, l'aspect extérieur de Nadjaf, située à 160 km au sud de Bagdad, n'a sans doute plus rien à voir avec son lustre d'antan. Cependant, elle n'en continue pas moins d'abriter l'un des plus grands séminaires chiites ("hozeh") du monde dont l'une des figures principales est l'Ayatollah Sistani, lui-même d'origine iranienne. Après avoir subi un déclin irréversible sous le régime de Saddam, ces écoles religieuses ont, depuis 2003, retrouvé un second souffle et attirent un nombre croissants d'étudiants en théologie iraniens, malgré la présence de Qom. C'est également là que pendant plus de dix ans (1965-1978), l'Imam Khomeiny dirigea le principal courant d'opposition au régime du Chah.

Selon la tradition, le nom de la ville proviendrait d'un récit selon lequel l'un des fils de Noé aurait refusé de monter dans l'Arche et se serait réfugié sur une montagne située à l'endroit de la ville actuelle pour voir si le déluge allait effectivement se produire. La montagne s'écroula alors sur ordre divin, entraînant la mort de l'incrédule. Peu de temps après, une rivière y apparut, puis s'assécha rapidement. C'est à la suite de cet événement que l'endroit aurait été surnommé "Ney Jaff" c'est-à-dire "la rivière asséchée".

Pour les pèlerins, l'attraction principale de la Nadjaf actuelle demeure le sanctuaire de l'Imam Ali, situé au cœur de la ville et, selon la tradition chiite, à l'endroit même où Adam et Noé auraient été enterrés. Il fut incessamment détruit et reconstruit au cours des siècles, et ses nombreux trésors et objets précieux donnés par divers sultans et souverains ont également disparu à la suite de batailles et conquêtes éphémères. À la suite de la répression de la rébellion de la population contre le régime de Saddam Hussein après la première guerre du Golfe en 1991, qui se solda également par le massacre de plusieurs fidèles au sein même du sanctuaire, il fut de nouveau pillé et sérieusement endommagé. L'endroit fut ensuite quelque peu laissé à l'abandon du fait des multiples restrictions religieuses imposées aux chiites. Enfin, durant les dernières années du règne de Saddam, il fut en partie reconstruit par les autorités irakiennes elles-mêmes dans le cadre d'une ultime manœuvre politique visant à ne pas s'aliéner et perdre totalement le contrôle du sud du pays en majorité chiite. Les principales opérations de restauration ont néanmoins eu lieu après sa chute, essentiellement grâce aux dons financiers ou en nature en provenance d'Iran. La grande majorité des mosaïques, décorations, ainsi que la façade dorée du tombeau ont ainsi été réalisées par des artisans iraniens. Les tapis, sur lesquels figurent des inscriptions discrètes telles que "don de la ville d'Ispahan" ou encore "don de la ville de Shirâz à Nadjaf Ashraf (c'est-à-dire "Nadjaf la plus noble", telle que la surnomment les pèlerins)" sont également là pour nous le rappeler.


Mausolée de l'Imam Ali, vue de la cour intérieure

Après une fouille très stricte, les pèlerins arrivent dans la cour intérieure du sanctuaire du "prince des croyants", surnom donné à l'Imam Ali, à la façade dorée et imposante, d'où s'élèvent deux grands minarets et un dôme central recouverts d'or. Après une dernière fouille, les hommes et les femmes se séparent, une partie du sanctuaire leur étant à chacun réservée, et après s'être déchaussés, on pénètre alors à l'intérieur… On ne sait alors où regarder : des portes incrustées de métaux précieux et de fines gravures aux murs constellés de petits miroirs à multiples facettes produisant une sensation d'infini, des nombreux versets coraniques finement calligraphiés aux lustres étincelants et objets précieux en tout genre… tout ici doit concourir à éveiller la spiritualité dans le cœur du pèlerin et tenter de refléter la beauté de l'au-delà. L'ambiance y est surréaliste, hors du monde et du temps, et loin du tumulte incessant de la ville, il ne règne désormais plus que le bruissement sourd de centaines de prières murmurées par les pèlerins… "Que la Paix soit sur toi, ô Prince des Croyants, que la Paix soit sur toi, ô ami de Dieu". En s'avançant davantage, la foule s'épaissit ; des bruits de sanglots viennent parfois briser la monotonie des murmures, et on peut alors distinguer les parois dorées du tombeau de l'Imam. La foule devient alors de plus en plus compacte, tout le monde se pressant autour pour pouvoir le toucher, si possible l'embrasser, à défaut l'effleurer du bout des doigts, y frotter un morceau de tissu que l'on donnera ensuite à un proche qui n'a pas eu la chance de venir, ou encore pour y jeter quelques billets ou nouer aux barreaux dorés de sa façade un petit morceau de tissu vert correspondant à une demande particulière adressée à Dieu, avec prière de l'accepter en l'honneur de l'Imam… Cependant, pour ceux et celles qui resteraient trop longtemps près du tombeau, les gardiens sont là pour, à l'aide d'une sorte de plumeau et de "Harekat, harekat !" ("circulez, circulez !") -qui n'ont que peu d'effet-, tenter de permettre à tous de pouvoir s'en approcher.

Dans la tradition chiite, les douze Imams occupent un rôle central étant donné qu'au-delà de leur dimension historique, "[ils] sont ceux qui guident leurs adeptes au sens spirituel caché, intérieur, ésotérique (bâtin), de la Révélation énoncée par le Prophète". [1] La figure de l'Imam suppose donc toute une conscience religieuse initiatique du "retour" qui ne pourra s'opérer qu'au travers de la fonction de guide spirituel intérieur qu'il exerce et dont l'essence, au-delà de son incarnation temporelle éphémère, demeure une réalité spirituelle vivante dans l'âme de chaque croyant.


Nadjaf, sanctuaire de l'Imam Ali le soir

Les pèlerins vont ensuite s'asseoir dans un recoin du sanctuaire, non sans avoir pris au passage un exemplaire du Coran et du Mafâtih al-Jinân (Clés des jardins du paradis) [2], principal recueil de prières chiites contenant la "prière de pèlerinage au Prince des Croyants" que tout fidèle se doit de réciter lors de sa première visite dans le sanctuaire, ainsi que de nombreuses invocations lui étant spécialement destinées. La sortie dans la cours intérieure est un véritable retour au "monde", et fait place à des dizaines de pèlerins assis sur les tapis occupés à discuter en grignotant quelques noix et fruits secs, tandis que les enfants courent dans les allées interminables de tapis et s'amusent à faire fuir les pigeons…

Dès l'ouverture du sanctuaire, quelques minutes avant la prière du matin, les fidèles se pressent. Il est vrai que les oraisons matinales sont particulièrement valorisées par la tradition chiite, qui considère cette période comme un moment privilégié où l'âme n'est pas encore prise dans le flot des sollicitations quotidiennes et peut donc s'adresser plus intensément à son Créateur. Le quotidien du lieu est également marqué par d'incessantes cérémonies funèbres, où les proches portant le cercueil du défunt feront trois fois le tour du tombeau de l'Imam avant de l'enterrer à Wâdi as-Salâm, l'immense cimetière voisin. Tout se déroule dans une simplicité extrême, le cercueil ouvert ne se composant le plus souvent que de quelques planches de vieux bois assemblées à la hâte et duquel on peut même apercevoir un morceau de linceul… Le sanctuaire ne désemplit pas jusqu'à la fermeture, aux environs de minuit. Par manque de moyens, certains pèlerins irakiens venus des villes voisines dorment blottis contre la façade extérieure du sanctuaire dans des couvertures de fortune. Les clameurs du jour font alors place à un silence absolu.

Les pèlerins iraniens se dirigent quant à eux dans des hôtels réservés par l'Organisation des Pèlerinages où, malgré la simplicité extrême du lieu, tout a été aménagé à leur convenance : repas iraniens préparés avec des ingrédients locaux et personnel parlant persan dans sa grande majorité. Depuis la chute de Saddam, de nombreuses infrastructures hôtelières exclusivement réservées à ces derniers ont ainsi été mises en place à Nadjaf et à Kerbala, le plus souvent avec des capitaux iraniens. Leur confort demeure cependant tout relatif et malgré la présence de générateurs, les coupures d'électricité sont constantes. La population locale ne bénéficie quant à elle que de 2 à 3 heures d'électricité par jour. L'essentiel des revenus locaux est issu de ces véritables circuits économiques dépendants des pèlerinages iraniens, des infrastructures hôtelières à la véritable nébuleuse de boutiques de souvenirs vendant des tapis de prières et des chapelets "made in China". Tous les vendeurs ont d'ailleurs des rudiments de persan et les paiements s'effectuent en rials iraniens.

Le quotidien du pèlerin est également rythmé par les nombreux contrôles et fouilles vestimentaires qui se multiplient à proximité des sanctuaires. Les hommes et les femmes se séparent alors un instant, et ces dernières entrent dans de petites cabanes de fortune en tôle. L'atmosphère y est souvent étouffante, et il faut parfois se cramponner à ses voisins pour ne pas se faire écraser… surtout aux heures de prières, où les fidèles se pressent pour arriver à temps et participer à la "namâz-e djamâ'at", c'est-à-dire la prière collective qui est particulièrement recommandée en islam. Pourtant, l'ambiance y est plutôt joyeuse et bon enfant, et les éventuelles protestations sont bien vite étouffées dans les "salavât", prières dites en communs adressées au Prophète et à sa famille, ou visant à hâter le retour du douzième Imam.

De brefs échanges ont alors lieu entre Iraniens "D'où venez-vous ?" "Nous sommes partis de Machhad il y a trois jours, et vous ?" "De Téhéran, avant-hier", ou encore, quoique plus rarement, entre Iraniens et Irakiens, dans un mélange de persan et d'arabe plus que confus : "Mon fils voudrait se marier, pouvez-vous lui trouver une femme iranienne ?" et les éclats de rire de fuser…

Wâdi as-Salâm, le plus grand cimetière musulman au monde


Nadjaf, Wâdi as-Salâm

A quelques dizaines de mètres du sanctuaire de l'Imam Ali, "Wâdi as-Salâm" (Vallée de la Paix), le plus grand cimetière musulman et l'un des plus vastes du monde où sont enterrés plusieurs prophètes et de grands mystiques, reçoit la visite de milliers de pèlerins iraniens chaque année. Selon les estimations, il abriterait entre 5 et 15 millions de tombes… "Dieu seul le sait", ponctue un vieux fossoyeur assis à l'ombre d'un mausolée en ruines. Au détour des allées poussiéreuses où se dressent des tombes ocres à perte de vue dont les plus anciennes remonteraient au VIIe siècle, des dômes turquoise et des petits mausolées apparaissent, comme celui des prophètes et descendants de Noé, Hûd et Sâlih, cités à plusieurs reprises dans le Coran, ou celui à la coupole dégarnie édifié à l'endroit où aurait un jour prié le douzième Imam ou le "Mahdi" attendu par les chiites. Les pèlerins s'y arrêtent quelques instants, le temps de réciter une prière implorant le retour imminent de "l'Imam du Temps", autre surnom donné au douzième Imam. Abraham et son fils Isaac serait également passés dans ce lieu. De nombreux chiites du monde entier désirent depuis des siècles y être enterrés. La situation actuelle, les coûts de transport et surtout l'absence d'accord et de facilités à ce sujet entre l'Irak et l'Iran, rend la réalisation de ce rêve impossible pour les Iraniens "à moins de décéder sur place", ponctue l'un d'entre eux. Ce souhait est d'ailleurs formulé par certains pèlerins âgés au cours de leur visite au sanctuaire de l'Imam Ali. Au cours des siècles précédents, de nombreux pèlerins venaient à Nadjaf ou à Kerbala pour y rendre l'âme dans l'espoir que la présence d'une grande figure religieuse à leurs côtés permette d'atténuer les souffrances de la mort et intercéder en leur faveur. Aujourd'hui, à titre de compensation, de jeunes adolescents irakiens proposent, pour quelques milliers de rials, de peindre le nom de la personne intéressée sur un carreau en faïence. Selon ces derniers qui s'empressent de citer un récit de la tradition islamique à l'origine plus que douteuse, après la mort, l'âme du défunt reconnaîtrait son nom et se rendrait alors à l'endroit où la plaque de fortune a été disposée. Les dizaines de plaques peintes s'alignant sur les allées témoignent de l'attachement profond des pèlerins iraniens à ce lieu.

La mosquée de Koufa


Mosquée de Koufa

A proximité de la ville de Nadjaf, la visite des mosquées de Koufa et de Sahla fait également partie des étapes incontournables du pèlerinage. Selon les récits de la tradition chiite, la première, située dans la ville de Koufa à une quinzaine de kilomètres de Nadjaf, aurait été construite là même où aurait eu lieu la "chute d'Adam" et où aurait été édifiée l'Arche de Noé. De nombreux prophètes seraient également venus y prier dont Abraham, Noé, Al-Khidr, le prophète Mohammad, les Imams Sadjad et Jafar as-Sadiq, où encore l'ange Gabriel. Armé de son plan ou accompagné d'un guide-prêcheur local, le pèlerin s'engage alors dans un véritable parcours mystique de près de deux heures, durant lequel il ira prier aux endroits même où, des siècles et parfois des millénaires plus tôt, ces "hommes de Dieu" se sont quelques instants recueillis. Selon la croyance chiite, l'ensemble de la création est un système vivant dans lequel l'atmosphère des lieux demeure marquée par les événements qui s'y déroulent et les personnes qui y ont vécu. Ainsi, l'endroit où a prié un jour un "homme de Dieu" restera imprégné par la personnalité de ce dernier, et toute personne venant par la suite s'y recueillir pourra un instant "sentir" et bénéficier de l'atmosphère spirituelle qui s'en dégage. Après la traditionnelle "Fatiha", première sourate du Coran, les pèlerins réciteront une sourate ou une prière particulière adressée à chacun de ses grands hommes, faisant revivre quelques instants par sa présence ces petits lieux saints invisibles perdus au milieu des vieilles dalles et de la terre battue, qui ne sont signalés que par la présence de vieux tapis poussiéreux usés par les genoux des pèlerins et, parfois, par une discrète inscription sur un mur. La mosquée de Koufa est également le lieu où l'Imam Ali fut mortellement blessé par un coup d'épée en 661, alors qu'il était en train d'y prier. Selon certains récits de la tradition chiite, durant sa longue agonie, il aurait invité ses proches à ne porter que l'arrière de son cercueil dont l'avant serait "guidé" vers le lieu de sa sépulture par l'ange Gabriel. Ce dernier se serait arrêté à l'endroit où fut édifié l'actuel mausolée de Nadjaf. La mémoire de ce lieu de deuil a été conservée avec la plus grande sobriété : une mosquée tout en blanc à la façade dénuée de tout ornement avec, à l'intérieur, un sanctuaire des plus simples élevé à l'endroit où l'Imam aurait été frappé, où les fidèles viennent un instant se recueillir.

Les lignes brutes de la mosquée et son dépouillement concourent à la beauté simple de l'endroit qui semble avoir jalousement gardé l'atmosphère des siècles passés. C'est sans doute cette simplicité qui, loin des brillants et du lustre du sanctuaire de Nadjaf, fait de cette mosquée un lieu propice à la manifestation d'une piété plus intérieure, peut être plus profonde, loin des sanglots et des bousculades de la veille. Tout au long de l'année, de nombreux pèlerins irakiens et iraniens viennent s'imprégner quelques heures de la beauté nue et ineffable de l'endroit ainsi que du silence absolu qui y règne. On y ressent soudain une étrange proximité avec les grands patriarches bibliques, avec cette terre qui fut un temps la leur, et avec le caractère intemporel de leur message…

Un patrimoine sacré en danger

Si la communauté chiite irakienne a fait l'objet de constantes pressions sous le régime de Saddam, notamment avec l'assassinat de plusieurs grandes figures religieuses chiites dont Mohammad Sâdiq as-Sadr, père de Moqtada Sadr, en 1999, la chute du régime baasiste a néanmoins entraîné un véritable chaos sécuritaire et la multiplication des attentats dans l'ensemble des villes saintes chiites. Certains lieux tels que Samarra, où se trouvent les mausolées des dixième et onzième Imams chiites ainsi qu'un sanctuaire consacré au douzième Imam, ne peuvent en aucun cas être visités par les pèlerins. Outre les centaines de civils, certains religieux de haut rang tels que l'Ayatollah Sayyed Mohammad Bâqer al-Hakim ont trouvé la mort à la suite de violents attentats. La situation semble actuellement hors de contrôle puisque si l'on exclut les attaques attribuées aux wahhabites, les attentats et attaques perpétrés par l'Armée du Mahdi contre les positions étrangères et étatiques exposent l'ensemble de la communauté chiite à d'importantes représailles et contribuent à alimenter l'insécurité ambiante ; la multiplication des milices chiites extrémistes précipitant chaque jour davantage le pays dans le chaos.

Depuis 2003, la violence des affrontements a également infligé de sérieux dommages à de nombreux mausolées et mosquées, le vieux cimetière de Wâdi as-Salâm ayant même été le théâtre de combats entre l'Armée du Mahdi, ayant transformé certains vieux caveaux en repères et lieux de stockage d'armes, et les forces américaines en 2004. Ces affrontements ont entraîné la destruction de nombreuses tombes et mausolées. Outre les pertes humaines atroces, le patrimoine sacré et culturel de ces villes saintes a ainsi subi des dommages irréparables et en l'absence de mesures et de moyens destinés à les protéger, ces lieux saints sont désormais en danger de destruction totale. Ce constat peut être généralisé à l'ensemble des sites archéologiques du pays, dont celui de l'ancienne Babylone, qui ont été fortement endommagés - lorsqu'ils ne furent pas totalement rayés de la carte. Si le gouvernement irakien a bel et bien ratifié la convention de la Haye de 1954 énonçant les conditions de respect du patrimoine culturel en situation de conflit armé en 1967, au vu de l'ampleur du chaos et la situation de quasi guerre civile actuelle, les priorités actuelles sont ailleurs.

Ce texte a été rédigé à la suite d'un voyage en Irak
réalisé du 14 au 24 mars 2008.
A suivre...

Voir en ligne : Deuxième partie

[1] Henry Corbin, En islam iranien, aspects spirituels et philosophiques. Tome 1 : le Shî'isme duodécimain, Tel, Gallimard, 1971.

[2] A ce sujet, lors de la guerre Iran-Irak, les médias occidentaux ont largement diffusé la rumeur selon laquelle des clés en plastique symbolisant les clés du paradis auraient été distribuées aux jeunes adolescents iraniens pour les inciter à aller se battre au front. Ces clés faisaient en réalité référence au titre de ce livre de prières que l'on remettait effectivement aux nouvelles recrues.

Lettre au fils du "médecin massif" de Torbat

Esfandiar Esfandi — 2008-05-01T12:30:00Z

3ème et dernière partie

(...). J'étais assis dans mon coin, et silencieusement, je le regardais dans ses œuvres. De temps en temps, je tournais mon regard vers les patients. A l'entrée, la file s'était allongée de quelques bons mètres encore. Grands et petits attendaient patiemment leur tour. L'avant dernière personne était entrée dans le jardin avec son âne. Je crois même que s'était l'âne qui attendait d'être ausculté par le Shaman khorasanais. Le pauvre. A peine allaient-ils avancer dans l'allée, l'homme et la bête hautement "corvéable", que Hossein se rua dans leur direction pour les en dissuader. Avec sa dégaine à la Sancho Pansa, le bonhomme s'éloigna sans demander son reste, en tirant derrière lui son compagnon de misère... entre temps, le médecin massif continuait ses doctes manipulations sans même prendre le temps de faire une courte pause entre deux consultations. Jamais je n'avais vu un tel degré de concentration chez les nombreux guérisseurs que j'avais jusqu'alors eu le malheur de fréquenter. On aurait dit un chirurgien, ou bien un artificier, un diamantaire même, ou plutôt un enfant devant son cartoon favori. Mon oncle avait pris son mal en patience. En bon camarade, il était un habitué des lieux. Il s'était apparemment mis en tête de dresser la liste exhaustive des mouches du cabinet-salon. Quant à moi, je n'arrivais pas à détacher mon regard de l'éternelle scène de médication qui n'avait de cesse de se répéter devant moi. Jamais les mêmes personnes, mais toujours les mêmes gestes, d'une lenteur hypnotique. Une bouche qu'ouvre un bâtonnet de glace ; un rayon de lumière qui traverse une rétine ; des battements de cœur qui remontent le long d'un stéthoscope ; un marteau qui heurte le galbe imparfait d'un genoux ; une goute d'eau miraculeuse qui perle au bout d'une aiguille ; une voix qui discrètement se brise hors d'une gorge rougie par les staphylocoques ; une mère qui susurre des versets du Coran ; un père qui en a marre, mais sans jamais le dire ; un vieillard qui rigole, malgré la mort, penché sur son épaule droite... et le Massif encore, léger, malgré sa corpulence. Au rythme d'une inaudible musique intérieure (la mienne assurément) les souffrants s'en venaient et s'en allaient les uns après les autres, apaisés, rassurés, qui par une prescription, qui par un mot gentil. Après Dieu, il n'y en avait que pour lui...

Je crois bien que nous restâmes ainsi à attendre pendant trois bonnes heures. Pas même une seule fois il ne se tourna vers nous pour nous réconforter, pour nous remercier de notre patience, comme c'est l'usage. Il avait bien raison. Sans même s'en rendre compte (j'en suis certain) il manifestait un sens aigu de la responsabilité. A l'époque, j'aimais bien les gens de sa race (aujourd'hui, je les vénère) les "maîtres ès abnégation" qui toujours agissent sans demander leur reste. J'étais fier de mon oncle car je savais qu'il était fier de son ami.

Finalement la pièce se vida de ses visiteurs. Hossein lui-même était sorti. Le médecin soupira intensément, comme pour évacuer la fatigue de sa longue journée. Très vite, il arbora un large sourire avant de se tourner résolument vers nous. Et la causerie repartie de plus belle. Le médecin devisait maintenant avec bonhommie. Sa main gauche virevoltait dans tous les sens. Quant à sa main droite, elle alla se perdre dans son dos à la manière d'un serpent patibulaire. Apparemment, il cherchait quelque chose. Tout en poursuivant sa discussion, il sortit de derrière son grand corps une bouteille à moitié pleine d'une improbable mixture, et deux petites tasses en porcelaine de Chine. Il remplit à ras bord le premier des récipients et remit la bouteille à sa place en omettant de remplir la seconde tasse (je sais aujourd'hui qu'il ne s'agissait pas d'une omission, mais d'un geste volontaire). Je les regardais, mon oncle et le monsieur. Ils m'avaient oublié. Dehors il faisait nuit et moi, j'étais redevenu petit garçon. J'étais pressé de rentrer chez ma tante, de souper, d'entendre des mots doux, de me glisser sous les draps blancs et de m'endormir. Rarement j'avais eu l'occasion de rester ainsi assis, à regarder travailler un adulte "responsable". Inconsciemment, je venais de réaliser la valeur du travail bien fait, mais aussi, le prix à payer pour ce même travail...".

Mon texte ne va pas plus loin. Vous devinez Monsieur que je l'ai relu et un peu corrigé pour l'occasion. Nous quittâmes bientôt le maître des lieux, votre père, après qu'il m'ait virilement serré la main, sans m'embrasser (j'étais bien petit pourtant) sur le seuil de la porte. Je le vis rejoindre son antre le cœur un peu serré, persuadé que j'étais, de ne plus jamais le revoir. Agréable destin. Je le revis plusieurs fois. Durant mon périple extra national, nous continuâmes de communiquer par téléphone, par voie postale aussi, par de longues lettres toujours plus amicales. Je grandissais, tandis qu'il vieillissait, et dans nos lettres, le dialogue prenait progressivement le pas sur l'épanchement mutuel. En m'écrivant, il déroulait le fil de sa vie, les minutes de son quotidien de médecin de campagne. Il évoquait souvent votre nom, jamais celui de sa femme. De sa séparation il ne parlait jamais. Je devine qu'il comprenait et acceptait sans équivoque les raisons qui avaient poussées votre mère à rallier l'étranger. Ce qu'il comprenait moins, c'était la raison de votre silence ; les raisons qui vous poussèrent, monsieur le fils, à lui tourner définitivement le dos. Par un ami commun, j'appris que votre mère avait chargé le pauvre homme de toutes les tares du monde, par peur de vous perdre. Par ce même ami, j'appris que vous aviez définitivement tiré un trait sur votre père que vous considériez comme un être égoïste et associable, un indigne médicaillon sans envergure, un philanthrope dénué de sagesse et d'humanité. Madame votre mère fut pour le moins une mauvaise mère qui sema injustement le doute dans votre esprit d'enfant. Quant à vous, j'aurais volontiers pardonné à l'enfant que vous fûtes, d'avoir oublié notre bon médecin. Cependant, jamais, à mes yeux du moins, vous ne parviendrez à justifier votre absence à son chevet, au moment de sa mort, et encore moins, d'avoir fait mine de l'ignorer pendant toutes ces années. Car enfin, ami, réalisez-vous seulement de qui, de quel personnage je suis en train de vous parler ? Etes-vous conscient de ce qu'il représenta ? Votre père appartenait à la race, presque éteinte, du moins en voie d'extinction, des "bienfaiteurs de l'humanité" (et je pèse mes mots) ; de la race de ceux qui agissent sans contrepartie. Je l'ai toujours dit et je le répéterai toujours, le médecin et le professeur occupent au sein de la société, une place à part. "Vocation" est (devrait être) leur mot d'ordre. Est-ce le cas mon bon ami ? Je connais quant à moi, dans mon métier, un trop grand nombre de fumistes, de faux-monnayeurs qui bombent leur torse en faisant mine d'exister. Etes-vous conscient petit homme, de la valeur de votre défunt père, en comparaison aux égoïstes, voire aux charlatans qui quotidiennement polluent notre existence, et ce, sans apporter le moindre bénéfice à la société ? Assurément non. Vous auriez eu, sinon, l'intelligence, du moins le tact, de vous déplacer jusqu'à Torbat pour marcher en tête de file, le jour où la foule reconnaissante lui fit solennellement ses adieux...

Pour finir Monsieur, je veux aussi vous signaler que je compte bientôt publier les lettres que nous échangeâmes avec votre père ; des lettres, comme je vous l'ai dit, où votre nom apparaît trop souvent, mais qui vous concernent en votre qualité de "fils" (j'insiste sur les guillemets). Je vous ferais gracieusement parvenir un exemplaire du recueil qui, soit dit en passant, ne vous sera pas dédié (et c'est bien dommage). J'espère que vous pleurerez à chaudes larmes en le lisant...

Adieu.

Voir en ligne : 2ème partie

Technologie, espionnage et science fiction : où en sommes-nous ?

Babak Pourbâgher — 2008-05-01T11:30:00Z

Jules Verne nous parlait de son sous-marin et de son ballon à air chaud. Tout cela fait partie de notre vie commune depuis plus d'un siècle, et même son voyage sur la lune est depuis longtemps devenu une réalité.

En 1980, lorsque les premiers processeurs de nouvelles générations ont vu le jour et que les premiers ordinateurs de bureau sont apparus, la totalité de la puissance de calcul de la terre et de l'humanité entière ne dépassait pas celui des PC actuels. Il y a trente ans, les séries télévisées nous parlaient de téléportation, de laser et d'espionnage à la "Mission Impossible" : tout cela est également devenu réalité.

La téléportation d'un objet à un autre par le simple pouvoir de l'énergie transférée est bien réelle, et l'homme est récemment parvenu à télétransporter un "photon" d'un point à un autre. Le photon est la plus petite particule connue, c'est-à-dire la lumière, ou du moins son composant infinitésimal. Mais peu importe que cela soit un photon, un homme ou un camion, l'essentiel est que le phénomène même de la télétransportation est désormais devenu une réalité. Il est presque évident et il est même certain que d'ici 2050, nous pourrons télétransporter d'autres objets plus volumineux et, qui sait, nous passer de nos bons vieux camions et même de nos fusées pour tout télétransporter dans l'espace grâce à l'envoi d'un flux énergétique de matière.

Imaginez le bouleversement de l'humanité !

Depuis une dizaine d'années, nous savons aussi synthétiser des matières : le synthétiseur du capitaine Kirk et de son adjoint Spoke existe bel et bien, mais n'est cependant pas encore capable de le faire moins cher et plus vite que la nature. A titre d'exemple, nous savons faire des diamants, des métaux rares, pas encore de la matière vivante ni végétale, mais nous connaissons très bien la matière et ses composants atomiques bien au-delà de l'électron et du proton. A travers son accélérateur placé dans un tunnel souterrain aux environs de Genève, l'Union Européenne a largement contribué à la connaissance de la matière et de ses composants : nous savons même créer de l'antimatière (carburant du vaisseau Entreprise) juste pour un bref moment (quelques milliardièmes de secondes) certes, mais nous y sommes parvenus : là aussi, il est fort probable qu'avant 2050, ce mode de production d'antimatière sera largement industrialisé.


L'un des 24 satellites GPS transmettant des signals radio à la Terre à environ 18000 km de distance

La France a même lancé de manière industrielle une centrale nucléaire (Phoenix) qui fonctionne à peu de chose près comme le cœur du soleil et à des températures similaires. Si ce type de centrale ne fonctionne pas encore, cela est entièrement dû aux obstacles mis en place par les écologistes, mais gageons que le prix du pétrole aidant, d'ici cinq ans, la construction de ce genre de centrale se sera peu à peu banalisée. L'homo sapiens erectus, qui n'a que dix mille ans d'histoire et 100 ans de révolution technologique, est donc parvenu à apprivoiser le soleil… Le lecteur se demandera peut être pourquoi tout cela n'est pas plus encouragé, mis en place et utilisé : en fait, cela coûte plus cher que le pétrole et l'humanité, malgré son intelligence et son désir d'aller au-delà de tout, est principalement - sinon absolument - commandée par la soif du pouvoir, donc de l'argent. Soyons patients, la raison prévaudra.

En matière de technologie de surveillance et d'espionnage, nous avons aussi accompli des progrès fantastiques et incroyables. Vous pensez sans doute que la photographie par satellite des bâtiments ou véhicules terrestres constituent le summum de ce genre de surveillance à distance… Or il n'en est rien. Grâce aux avancées réalisées dans ce domaine, on peut facilement vous localiser de l'espace, rien qu'au son de votre voix, à la trace de votre téléphone portable, à la réflexion optique de votre voiture, aux signaux envoyés par votre GPS…

Depuis longtemps déjà, on peut observer l'espace non pas avec la lumière visible mais aussi au travers de tous les autres rayons : X, infrarouge, radio fréquence etc.

Ces techniques sont, depuis une vingtaine d'années, appliquées à l'espionnage humain.

Désormais, on peut non seulement depuis un satellite, prendre une photo de votre voiture, maison ou tondeuse à gazon mais il est également possible de photographier à travers les murs de votre maison avec des rayons infrarouges.

La principale difficulté de ce genre d'espionnage consistait à stabiliser le satellite en fonction d'un objectif terrestre et de localiser exactement ledit objectif : avec le GPS (Global Positionning System) et les mouchards électroniques miniaturisés, tout cela est maintenant possible.

Imaginez vous qu'un simple appareil, pas plus grand qu'un briquet ou que votre téléphone portable, peut être éteint et activé toutes les heures ou toutes les 24 heures et envoyer un seul signal d'une micro seconde permettant de vous localiser où que vous soyez. Le simple fait de faire un test avec un détecteur d'ondes rend absolument impossible de détecter ce genre de mouchard qui ne fonctionne qu'un bref moment.

C'est ainsi que les grandes puissances peuvent abattre de loin et sans se montrer n'importe qui et n'importe quoi à travers le monde. Et c'est d'ailleurs de cette manière que des satellites en orbite terrestre et chargés de fusées offensives peuvent, à n'importe quel moment, frapper toutes sortes de cibles terrestres. Il suffit qu'un simple espion ait placé un mouchard (GPS) sur l'objectif en question.

Il est également possible de frapper avec un rayon laser depuis l'espace n'importe quel objectif terrestre : une machine, une usine ou même un homme. Il suffit pour cela d'avoir le bon mouchard (GPS) à côté de la personne visée. Tel est notamment la raison pour laquelle on ne fournit à personne les codes des satellites GPS capables de localiser au mètre près une position terrestre : cela demeure pour l'instant réservé aux seuls militaires américains.


Station d'interception du réseau Echelon située à Menwith Hill, Etats-Unis

L'université du Michigan a testé cette année un laser de 2*10 ²² W/cm² avec une puissance de 300 terawatts, soit 300 fois la capacité du réseau électrique américain ! Un laser saphir titanium Hercules sur une surface de 1.3 micromètres pendant 30 femtosecondes a rendu cet exploit possible. Imaginez-vous ce laser dans l'espace avec un détecteur infra rouge (capable de voir le moteur d'une fusée) : il est alors inutile de fabriquer des fusées offensives nucléaires qui seraient abattues bien avant de quitter leurs silos.

Le réseau Echelon (réseau d'écoute mondial de transmissions) est bien plus efficace et plus performant que l'humanité ne semble l'imaginer. En effet, il n'y a aucune communication, aucune émission électrique au monde et même dans l'espace que ce dernier ne puisse écouter. La voix humaine est aussi unique que ses empreintes digitales, et cela grâce aux différentes harmoniques qui la composent. Le réseau Echelon capte ainsi toutes les émissions téléphoniques et électromagnétiques de l'humanité. Le problème consistait au début à fabriquer un ordinateur assez puissant pour analyser en temps réel toutes ces données mais depuis une dizaine d'années, cela est devenu réalisable. Une banque de données rassemblant les voix de tous les grands acteurs de l'humanité existe et sert donc à localiser ainsi qu'à espionner en permanence et en temps réel.

Le seul inconvénient du réseau Echelon consiste dans le fait qu'il ne sait pas réfléchir et éviter les pièges et les fausses pistes, mais des solutions devraient être trouvées dans les prochaines années.

Savez-vous que l'activité de votre ordinateur de bureau est absolument transparente pour un service d'espionnage ou même parfois pour un simple détective privé ? En effet, depuis longtemps déjà, les grands fabricants de matériel informatique (microprocesseur et logiciel) incluent dans leurs matériels des codes et systèmes activables à distance étant capables de transmettre à un "maître" lointain l'ensemble des fichiers de votre ordinateur.

Tous les microprocesseurs ont des systèmes et des codes activables à distance qu'aucun antivirus ni système de détection ne peut localiser, voir ou détecter ; il suffit de l'activer à distance et d'attendre de recevoir toutes les informations enregistrées sur votre PC.

Sachez que la transmission d'information de votre PC ne se fait pas forcément par votre ligne téléphonique : depuis longtemps, on sait transmettre l'information digitale sur le fil d'alimentation électrique de votre ordinateur en superposant une haute fréquence sur le 220 volts 50 hertz, car, en effet, les fréquences voyagent sur la peau du fil électrique et donc vont non seulement plus vite, mais ne se perdent également pas dans la masse.

Un simple détective peut donc se brancher à votre arrivée de compteur électrique et savoir tout ce qui se passe sur votre PC.

En outre, on peut avoir une copie fidèle de votre écran d'ordinateur étant donné que ce dernier fonctionne avec des rayons semblables aux rayons X et donc rayonne beaucoup plus loin que vous ne l'imaginez, il suffit de le capter, de le décoder et de le refléter sur un autre écran semblable.

Se pose désormais la question suivante que reste-t-il à l'homme à conquérir ou à découvrir que ne sait-il pas encore ? Même si nous pouvions voyager à la vitesse de la lumière, cela ne nous servirait à rien car l'univers est infiniment plus vaste et cela reviendrait à avoir inventé la locomotive pour découvrir la lune.

Nous ne savons pas définir le "temps" qui s'écoule inlassablement (sans lequel rien n'existerait ; mais nous ne savons pas comment le maîtriser) ; nous ne sommes pas parvenus à voyager à la vitesse de la lumière ni à découvrir pourquoi cette vitesse nous donne une masse infinie, nous ne savons pas pourquoi le monde existe et quelle en est la finalité, et enfin, nous ignorons si un jour nous "saurons". Cependant, en suivant un raisonnement par l'absurde, il est fort probable que nous ne le saurons jamais car, dans le cas inverse, rien ne nous inciterait plus à continuer notre quête instinctive et ce serait donc la fin.

Filmer pour comprendre la guerre

Mireille Ferreira — 2008-05-01T10:30:00Z

Madame Agnès Devictor est professeur à l'université d'Avignon et chercheur associé à l'IFRI. Docteur en sciences politiques, elle a réalisé sa thèse sur la politique culturelle de la République islamique d'Iran. Elle consacre sa recherche, depuis quelque temps, au cinéma iranien, dont elle est l'une des meilleures spécialistes occidentales. Auteure de nombreuses publications sur le cinéma et la politique culturelle en République Islamique d'Iran, elle a participé aux ouvrages Au Sud du Cinéma, L'art contemporain en pays islamique et Iranian Cinema. Elle prépare actuellement une série de programmes sur le cinéma en Iran et à l'étranger.

Elle a présenté à l'IFRI, il y a quelques années, son ouvrage intitulé Politique du cinéma iranien de l'Ayatollah Khomeini au Président Khatami, paru aux presses du CNRS, et a organisé l'an passé un colloque entre l'IFRI et la Faculté des Beaux-arts de Téhéran sur le thème Cinéma, croyance et sacré. Elle présente ici ses premières réflexions sur le cinéma de guerre du conflit Iran-Irak de 1980 à 1988.

Méthodologie d'une réflexion sur le cinéma de guerre

"Cette recherche s'inscrit essentiellement dans la lignée des travaux des historiens en histoire culturelle, et surtout celle de la Grande Guerre. Ces travaux ont développé une analyse historique de la façon dont les combattants de la Grande Guerre se sont représentés la guerre sur le front pendant qu'ils la faisaient et comment, par la suite, ils l'ont représentée. Agnès Devictor se réfère notamment aux travaux de Stéphane Audoin-Rouzeau et d'Annette Becker et plus particulièrement à un ouvrage bilingue Français/Persan publié, il y a quelques années, à l'IFRI, et auquel Stéphane Audoin-Rouzeau a participé.

Cette démarche s'inscrit aussi dans le cadre d'une réflexion cinématographique sur la façon dont les guerres ont été filmées depuis l'invention du cinéma, principalement depuis la Première Guerre mondiale, qui fut la première à être filmée. Pour la première fois, par la création du Service cinématographique des armées en France, un événement va poser des questions aussi radicales au cinéma, que le cinéma va aussi poser à la guerre. Agnès Devictor utilise donc essentiellement les questionnements qui ont été formulés dès 1914 et qui restent d'actualité encore aujourd'hui.


Guerre Iran-Irak, photo de Kâzem Akhavan

Elle a travaillé sur un corpus assez large de films de la guerre Iran-Irak, du début de la guerre jusqu'à aujourd'hui, même si elle se concentre beaucoup sur les films de guerre tournés en temps de guerre. Elle travaille aussi sur l'analyse d'un corpus plus large qui comprend des films de guerre tournés depuis 50 ans dans d'autres pays du monde comme la Tchéchénie, le Liban, l'Afghanistan.

Filmer le conflit Iran-Irak

Ce qui est très intéressant dans le cas iranien, c'est la question de la temporalité de la guerre. Il est surprenant de voir que très rapidement, dès le début de la guerre, non seulement des films sont réalisés pour les journaux télévisés, mais aussi des documentaires. Mis à part les films actualités, la plupart des documentaires ne sont pas réalisés dans un rapport informatif par rapport à l'événement ; ce qui prime ce n'est pas tellement de donner des informations, mais c'est la nécessité de faire de l'image pour comprendre l'événement, comment le cinéma peut aider à comprendre l'événement traumatique face auquel sont confrontés les Iraniens de 1980.

La guerre a non seulement donné naissance à des documentaires mais aussi à des fictions, ce qui est encore plus rare, en temps de guerre. La première fiction a été tournée en 1981, donc très tôt après le début de la guerre.

L'Iran n'est pas le seul pays à avoir réalisé des films de guerre durant la guerre.

On peut penser à des films aux Etats-Unis qui ont contribué à pousser les Américains à entrer en guerre pendant la Deuxième Guerre mondiale, c'est le cas de To be or not to be, film superbe mais qui n'est pas, à proprement parler, un film sur la stratégie de guerre. Des films d'espionnage ont aussi été diffusés pendant la Deuxième Guerre mondiale mais il existe assez peu de fiction de guerre tournées en temps de guerre. Plus tard, Les bérets verts et Retour aux Philippines, seront tournés à la fin de la guerre. En ce qui concerne la guerre du Vietnam, il faut attendre 1979, soit quatre ans après la fin du conflit, pour voir les grands films américains sur cet événement traumatique. On trouve malgré tout quelques films sur la Deuxième Guerre mondiale tournée en temps de guerre en Union soviétique, mais cela n'est guère comparable avec le corpus dense et varié qui existe en Iran.

Il est très surprenant que la guerre Iran-Irak ait été filmée dès le début en abordant des questions cinématographiques qui sont aussi des questions de politique, en donnant parfois dans certains documentaires et certaines fictions, des réponses extrêmement complexes pour rendre compte de cet événement.


Guerre Iran-Irak, photo de Kâzem Akhavan

Faire des images de guerre, c'est se poser des questions de politique, ce qui est, pendant la guerre même, très compliqué. Même dans les démocraties, la production cinématographique est extrêmement censurée en temps de guerre. C'est pourquoi, il existe si peu de films de fictions sur la guerre pendant la guerre et de documentaires qui introduisent une réflexion critique sur cet événement. En effet, même dans l'urgence du front, de la guerre, le cinéaste se pose des questions d'ordre politique : quand je choisis de faire une image, je sélectionne un cadre. Quand je choisis ce que je mets dans le cadre, forcément je choisis donc aussi ce que j'exclus. Et je me pose d'emblée la question : je filme qui ? Est-ce que je filme l'ennemi ou pas ? Est-ce que je le mets dans le cadre ou pas ? Est-ce que je le filme au centre du cadre ? Au bord du cadre ? Est-ce que je le laisse hors champ ? Qui je filme parmi les soldats, notamment dans le camp iranien ? Est-ce que je filme l'armée (artesh), sepah, les bassidji ? Est-ce que je filme en gros plan, est-ce que je filme de façon indifférenciée ? ...etc.

Déjà, le simple fait de se poser la question de qui on met dans le cadre, équivaut à se poser une question de politique. Laurent Veray a bien montré que dans les films de la Première Guerre mondiale, on voit peu les visages des Allemands dans les actualités françaises, parce qu'on se rend compte que "dès que l'on filme en plan rapproché, l'ennemi n'est plus tout à fait le même". On ne peut pas haïr un homme qui a un regard, qui exprime de la détresse. On pourrait aussi faire le parallèle avec les premiers westerns : on ne voit pas les Indiens, ou seulement de loin, en haut d'une crête. Il va falloir attendre plusieurs années avant que les personnages d'Indiens existent à l'écran.

Dès le premier film de guerre, dès la première fiction iranienne, dans un film qui s'appelait La Frontière, on a un cas très curieux de l'apparition d'un personnage irakien, un soldat qui va tout de suite être intégré au cadre, et qui ne sera plus alors considéré vraiment comme un ennemi ? Dès le début de la guerre, le cinéma pose la question : “Qui est l'ennemi ? Est-ce que ce sont tous les Irakiens, une partie des Irakiens ?” Le cinéma pose cette question dès le premier film, au tout début de la guerre.

Et quand il réalise le montage, quand il choisit de juxtaposer telle image à côté de telle autre, donc de lui donner du sens en fonction de ce qui la précède et de ce qui la suit, là aussi l'opérateur choisit dans le réel. Ce qui est très intéressant dans les documentaires tournés sur le front en Iran c'est que, dès le début, la guerre est filmée en plan long. Prenons l'exemple de l'image d'un homme en train de tirer au bazooka et une autre image, prise un autre jour, d'un homme en train de prier dans une tranchée. Montées l'une à côté de l'autre, elles peuvent signifier au spectateur qu'elles étaient bien co-présentes lors du tournage, ce qui peut être totalement faux. En revanche, si ses actions sont dans le même cadre, cela atteste bien de leur co-présence lors du tournage de cette séquence comme nous le dirait André Bazin.

Le cinéma de guerre de Seyyed Morteza Avini

Après cette première partie méthodologique et théorique, Agnès Devictor a présenté une partie de la recherche qu'elle avait commencée à développer l'an passé dans le colloque sur le thème Cinéma, Croyance et Sacré.

Cette présentation s'appuie sur Haghighat (la Vérité), la première série documentaire, réalisée sur la guerre par Seyyed Morteza Avini, diffusée pendant la guerre à la télévision, et bien connue des Iraniens.


Guerre Iran-Irak, photo de Kâzem Akhavan

Seyyed Morteza Avini est le réalisateur de documentaires le plus connu en Iran et son aura dépasse largement le petit écran de la télévision. C'est un cinéaste dans tous les sens du terme, reconnu pour sa capacité à rendre compte de l'événement, de l'atmosphère de la guerre. Ses opérateurs ont filmé les huit années de guerre en première ligne voire au-delà de la première ligne, la résistance iranienne, la mobilisation. Ses films ont accompagné les discours officiels pendant et après la guerre. Sa série la plus connue, Revâyat-e fath (Chroniques de la victoire), a été montrée plusieurs fois à la télévision et continue à être diffusée.

Haghighat joue un rôle essentiel en tant que cadre de référence. C'est la première fois que l'on se pose ces questions, c'est vrai non seulement pour Avini mais aussi pour son groupe d'opérateurs. La moitié de cette série, composée à l'origine de onze épisodes, a malheureusement disparu, en raison de la durée de vie très limitée des films. On en a même plus trace dans les archives.

Lorsque l'on regarde l'ensemble des épisodes de cette série qui subsistent, un premier constat s'impose : une partie de la singularité de l'œuvre d'Avini réside dans sa capacité à restituer le quotidien des combattants, la justesse de l'enregistrement des gestes, l'atmosphère de la ligne de front, les mots employés par les volontaires. Contrairement à la pratique courante du film de guerre, il refuse tout travail de reconstitution, tout est pris sur le vif.

Mais ce n'est pas ce qui fait la plus grande singularité de l'œuvre d'Avini. Sa rigueur dans l'enregistrement du réel peut le rattacher à d'autres familles de réalisateurs. L'œuvre de John Huston, La bataille de San Pietro ou La section Anderson de Pierre Schoendoerffer, exprime un souci profond de rapport au réel. De même, d'autres réalisateurs iraniens, comme Davoudi, ont su filmer le rapport très proche au réel pendant la guerre.

Autre constat : les films d'Avini rendent compte de façon particulièrement fidèle de la pratique des rituels religieux. De même, Shamaqdari et d'autres ont su donner une grande importance à l'enregistrement des pratiques et des rituels, comme 'Achoura, par exemple. Mais là encore ce n'est pas spécifique aux films d'Avini. Des rituels religieux ont aussi été très souvent filmés au cours de la Première Guerre mondiale. Ce n'est donc pas dans l'enregistrement du discours religieux, ni dans la capacité à représenter les pratiques religieuses que là encore les films d'Avini sont inédits.

Ce qui fait en réalité l'originalité de l'œuvre d'Avini, c'est le rapport très paradoxal au temps, particulièrement bien exprimé dans cette série. Classiquement, le documentaire de guerre, même s'il ne s'agit pas de reportage télévisé, cherche à exprimer un rapport d'urgence très fort avec le conflit, lié à l'évolution de la situation militaire, à la perte ou pas du territoire. Dans la logique de flux à la télévision, un événement, une bataille, en chasse un, ou une, autre. Or, ce qui caractérise le mieux le cinéma d'Avini, c'est la rupture de cet engrenage temporel. Il y a, dans son œuvre, comme une résistance à cette mécanique du temps, comme s'il contestait délibérément la temporalité de la guerre filmée pour la télévision, pour une évocation beaucoup plus ample de la guerre, et en tout cas beaucoup plus problématique pour le spectateur.

C'est donc sur ce rapport au temps qu'il convient de s'arrêter. Il y a énormément d'axes possibles de réflexion sur cette série. On peut l'analyser d'un point de vue de la propagande, de la politique, de l'esthétique, mais il est intéressant de réfléchir au dispositif cinématographique choisi par Avini.

L'architecture documentaire consiste à faire enregistrer sur le front, par des chefs opérateurs, des images et des sons qui seront ensuite montés et commentés à Téhéran par Avini lui-même. Le spectateur le voit en train d'écrire et de monter son film, et va donc faire plusieurs va-et-vient dans le film entre les images de guerre montées par Avini et le dispositif qui est complètement apparent. Le spectateur est ainsi en situation de comprendre que ce documentaire résulte d'un travail de construction et que ce n'est pas un décalque du réel. Il va voir Avini écrire et lire un récit et sa voix va se superposer au son pris sur le front.

Des médiations sont ouvertes. Il s'agit à la fois de médiations spatiales prises à Téhéran et de médiations temporelles car, le temps qu'il monte ses films, qu'il y réfléchisse, qu'il écrive, il n'est plus dans un rapport d'urgence à la guerre. Ces médiations relèvent à la fois du dispositif de tournage - le fait de choisir de ne pas être sur l'événement - et du montage, et le fait que ce dispositif soit apparent. Elles relèvent aussi du fait qu'Avini va avoir recours à des images mentales, à de la poésie, et qu'il va demander au spectateur de faire son travail de spectateur, par la poésie. Il va susciter grâce à celle-ci d'autres images qui vont se superposer à ce qui est apparent sur l'écran.

C'est ce dispositif de mise en forme qui caractérise le cinéma d'Avini, de façon beaucoup plus ouverte et beaucoup plus complexe pour le spectateur que ceux des documents traditionnels de guerre. L'une des nombreuses singularités du cinéma de guerre iranien réside dans ce choix d'enregistrer la guerre comme un moyen pour comprendre l'événement, en lui donnant une interprétation possible, la sienne en l'occurrence, tout en laissant au spectateur la possibilité d'avoir sa propre interprétation, ce qui n'existe pratiquement jamais dans le cinéma de guerre.

Simine Dâneshvar La première grande femme écrivaine iranienne (I)

Samira Fakhâriyân — 2008-05-01T09:30:00Z

"Jusqu'à une époque très récente, les femmes en littérature étaient bien entendu une création d'hommes",

écrit Virginia Woolf en 1929.

Jusqu'aux dernières décennies du XIXe siècle, les femmes sont restées quasiment absente du champ littéraire, n'étant représentées et perçues que par les hommes. La révolution constitutionnelle de 1906 contribua fortement à l'évolution de la situation des femmes et dès lors, des intellectuels parlèrent de plus en plus des droits des femmes dans la société. Après la Première Guerre mondiale, la question de la femme fut abordée de façon croissante dans la littérature iranienne.

Mais c'est surtout après la révolution islamique que l'on assiste à un début d'expression féminine dans le champ littéraire placée sous le signe d'une conquête identitaire. Les femmes, qui doivent alors faire face à de nouveaux problèmes, protestent de façon croissante contre leur réclusion historique. Les événements de la révolution leur donne l'occasion de sortir du cadre restreint de la sphère domestique et traditionnelle et d'acquérir une nouvelle identité sociale.

Selon Shahrnoosh Parsipoor, l'expérience de la révolution, de la guerre et de ses conséquences psycho-économiques "lance les femmes au milieu du champ des événements". "J'écris parce que j'ai commencé à penser ; on m'a débarrassée soudain de ma peau de "vache", j'écris car apparemment je suis en train de devenir un être humain : je voudrais savoir qui je suis", dit-elle. Ainsi libérées de certaines contraintes, les femmes cherchent leur identité et essaient de s'affirmer à travers l'écriture.

Dans l'Iran actuel, l'acte de participation des femmes à la vie littéraire est tel que l'on parle de plus en plus d'une littérature féminine.

Simine Dâneshvar, la première grande femme écrivain iranienne, est la figure la plus brillante de cette littérature féminine. Les œuvres romanesques de Dâneshvar occupent une place particulière dans la littérature iranienne contemporaine. Malgré le regard négatif porté sur le personnage de la femme dans une grande partie des histoires iraniennes - et parfois même dans celles écrites par des femmes -, Simine Dâneshvar présente la femme sous tous les aspects de sa personnalité. Les sujets de la plupart de ses histoires sont empruntés à la vie réelle ; par conséquent, leurs événements s'accordent très bien avec les réalités de la vie : "Je voudrais être le témoin de l'époque, et je voudrais idéaliser la réalité ; c'est cela, à mon avis, la littérature".

Les repères biographiques

Simine Dâneshvar naît en 1921 à Shiraz. Son père, Mohammad Ali Dâneshvar, est un médecin reconnu et respecté de l'époque qui reçut d'ailleurs le titre de "Ehyâ-o saltâneh" du roi Ahmad. Sa mère, Qamar-o Saltâneh, appartient à la grande famille des Hekmat. Son aïeul est un homme religieux connu sous le nom de "Hâdji Mojtahed". Simine est la troisième enfant du Dr. Dâneshvar et de Mme Qamar-o Saltaneh. Elle a trois frères et deux sœurs.

Elle fait ses études primaires et secondaires à Shiraz. Pendant ses études, elle est toujours la première de la classe et à la fin de ses études secondaires, se fait connaître comme la première élève au niveau national.

Dâneshvar publie son premier article intitulé L'Hiver n'est pas très différent de notre vie, à l'âge de seize ans, dans le journal régional de Shiraz. Après avoir fini ses études secondaires, elle se rend à Téhéran où elle étudie la littérature persane à la faculté de lettres de l'université de Téhéran.

Après la mort de son père en 1941, les problèmes d'argent l'obligent à travailler : d'abord elle est employée à Radio Téhéran où elle écrit une série d'émissions intitulée "le Shirazien inconnu" pour laquelle elle ne reçoit qu'une maigre rémunération. Par la suite, elle écrit des articles et fait des traductions pour le journal Iran. Durant les années de sa collaboration avec ce quotidien, elle décide de commencer à écrire des histoires de fiction.

En 1948, elle publie son premier recueil de nouvelles, Le Feu éteint (Atash-e Khâmoush), qui est d'ailleurs le premier recueil de nouvelles publié par une femme iranienne. Certaines histoires de ce recueil de seize nouvelles ont notamment été publiées dans le journal Keyhân ou dans les revues Bânu et Omid. Bien que sept nouvelles de ce recueil soient inspirées de O. Henry et que Dâneshvar publie ce livre à titre de premier essai, les caractéristiques majeures de son style y sont déjà perceptibles. Le leitmotiv de son œuvre, la femme et sa situation dans la société, sont également abordés dès ce premier livre.

En 1949, elle obtient son doctorat en langue et littérature persanes. Sa thèse traite de "l'esthétique (Elm-ol jamâl) et de la beauté dans la littérature persane jusqu'au XVIIe siècle de l'hégire". Son directeur de recherche est Mme Fâtemeh Sayyâh, experte en littérature comparée, qui décéda cependant avant que la thèse ne soit achevée et c'est alors monsieur Foruzanfar qui prit sa suite. Selon Simine Dâneshvar, elle a beaucoup profité de ses professeurs pendant ses études à la faculté de lettres. "Outre madame Sayyâh et monsieur le maître Foruzanfar, les autres professeurs ainsi que feu monsieur Malek-o shoa'ra (prince des poètes) Bahâr, Saïd Naficy [membre de l'académie iranienne et professeur d'histoire et d'archéologie à l'université de Téhéran], messieurs Nasrolah Falsafi et Bahmaniâr eurent un rôle important dans mon instruction", confie-elle.

Pendant ses études, Simine Dâneshvar étudie de façon approfondie les différents styles littéraires iraniens dont celui de Sa'di, de Jâmi, le style descriptif… et elle les imite un certain temps pour ensuite se mettre à rédiger dans un style plus simple et populaire. Elle aime avoir recours à ce style "parce qu'à cause de sa simplicité et de sa popularité, un plus grand nombre serait capable de lire et de comprendre mes écrits."

En 1950, elle se marie avec Jalâl Al-e Ahmad, grand intellectuel et écrivain engagé iranien. A cette époque, elle enseigne également à l'école de musique.

En 1952, elle voyage aux Etats-Unis en tant que boursière de Full Bright, pour obtenir son doctorat. A l'Université de Stanford, pendant deux ans elle continue ses études en esthétique et psychologie de l'art. En outre, elle participe aux cours du Dr. Walce Stagner, chef du centre de "l'écriture créative" (creative writing). Elle apprend beaucoup dans ces cours qui influencent beaucoup son écriture ; elle a d'ailleurs par la suite avoué : "Quand je suis rentrée des Etats-Unis, j'ai écrit Une Ville comme le paradis (Shahri tchon Behesht) qui était écrit dans un style bien plus étoffé que celui de mes œuvres précédentes. Aux Etats-Unis, j'ai appris la technique, la création de l'ambiance (fazâ sâzi), le temps et l'espace romanesques et j'ai découvert les méthodes narratives les plus modernes." Elle écrit plusieurs histoires en anglais dont deux sont publiées dans le magazine Pacific Spectator et deux autres dans le recueil de nouvelles de Stanford.

Après être revenue en Iran, elle se met à enseigner l'esthétique à l'école supérieure de musique ainsi qu'à l'école des Beaux Arts, tout en assumant parallèlement la responsabilité de la direction de la revue Naqsh-o Negâr (Les Motifs) dont sept numéros sont publiés sous sa direction. Elle est alors l'une des premières personnes qui s'occupe de la présentation et la promotion des arts traditionnels iraniens ainsi que le tapis, la miniature, la toile imprimée (qalamkâr) et l'incrustation (khatamkâri).

En 1959, elle est embauchée à l'université de Téhéran en tant que professeur où elle enseigne l'esthétique et l'histoire de l'art. Elle s'exprime toujours d'une manière franche et claire, ce qui lui vaut maintes confrontations avec la Savak pendant ses années à l'université. Elle continue à enseigner jusqu'en 1979 et prend ensuite sa retraite pour "fatigue physique et spirituelle".

Après son mariage, Dâneshvar passe la plus grande partie de son temps à traduire des œuvres littéraires de plusieurs langues étrangères en persan : "J'ai commencé à traduire parce que j'aimais tant Jalâl que je préférais qu'il fasse son travail sans se soucier du pain quotidien. La traduction était plus facile et se vendait mieux ; et c'est ainsi que beaucoup de mes contemporains furent victimes de la traduction". Elle devint ainsi également l'une des figures les plus éminentes dans le domaine de la traduction des œuvres romanesque en Iran. Ses traductions de Tchekhov, Shaw, Hawthorne, Schnitzler et Saroyan figurent parmi les ouvrages précieux de la liste des œuvres étrangères disponibles en persan.

En 1961, elle publie son deuxième recueil de nouvelles, Une Ville comme le Paradis rédigé dans un langage plus proche du peuple et aussi plus soutenu que celui utilisé dans Le Feu éteint. Ses phrases son désormais courtes, claires et concises, et c'est à partir de cette époque qu'elle essaie de rapprocher son écriture du réalisme cinématographique qu'elle préfère à la fiction.

Au moment où Une Ville comme le paradis est publié, Dâneshvar n'est encore connue qu'au travers de son mari, Al-e Ahmad. Ce n'est qu'en publiant Suvachun, son chef-d'œuvre, en 1969, qu'elle se fait connaître comme l'un des grands écrivains de la littérature moderne persane qui, selon certains, surpasse même Al-e Ahmad. Suvachun est le premier roman écrit par une femme iranienne et également vu et raconté selon le point de vue d'une femme. Ce best-seller des romans iraniens, que certains considèrent comme le roman persan ayant la structure la plus étoffée, fut réédité près de quinze fois et traduit en plusieurs langues.

Le mari de Dâneshvar décède quelques mois avant la publication de Suvachun. Après la mort de ce dernier, Dâneshvar continue sa carrière littéraire de même que les activités chères à son mari, ainsi elle continue à jouer un rôle important dans l'association des écrivains iraniens fondée par Al-e Ahmad et quelques autres écrivains.

En 1980, elle publie un autre recueil de nouvelles intitulé A qui puis-je dire bonjour ?, l'œuvre qui la fait connaître également en tant que nouvelliste de renom. Dans La ruse des traîtres (Keyd-ol-khâenin), A qui puis-je dire bonjour et L'Accident, Dâneshvar peaufine davantage son style littéraire. Dans ce dernier recueil, elle développe ses convictions déjà présentées. La diversité de ses personnages et les thèmes abordés reflètent sa compréhension profonde des multiples facettes de la société iranienne. Elle dépeint habilement les mentalités, idéaux, aspirations, modes de vie, manières de parler ainsi que les expressions populaires des différentes couches de la société iranienne. La diversité des personnages mis en scène contribue à présenter une vue colorée des us et coutumes iraniens. On peut ainsi considérer son écriture comme un vrai miroir de la société. Elle s'est d'ailleurs surtout inspirée du monde vivant autour d'elle : "Les gens simples ont plus à offrir. Il faut qu'ils puissent donner librement et avec de la paix. Nous aussi, en échange, il faut que nous essayons de tout cœur de les aider à acquérir ce qu'ils méritent vraiment."

En 1981, elle complète une monographie sur Al-e Ahmad La Perte de Jalâl (Qorub-e Jalâl), un ouvrage très émouvant qui compte parmi l'un des meilleurs travaux descriptif fait sur la personnalité de l'un des grands de la littérature persane. Dâneshvar y raconte ses derniers jours avec Al-e Ahmad avec beaucoup de détails et une grande émotion.

En 1993, elle publie un autre roman L'Ile de l'errance (Jazireh sarguardâni), qui devrait être le premier volume d'une trilogie. Cet ouvrage est un mélange de chronique historique et de fiction romanesque ; les personnages romanesques aussi bien que les figures historiques comme Khalil Maleki, Al-e Ahmad et Simine Dâneshvar elle-même y jouant des rôles. Le sujet principal de ce livre, comme le titre l'évoque, est "l'errance et la perplexité d'une génération dont je fais moi aussi partie", déclare Dâneshvar. Ainsi, le personnage principal du roman Hasti, dont le nom signifie "existence", est le symbole de l'errance. Dans ce roman aussi, la question de la femme, sa personnalité et sa relation avec l'homme et la société constitue l'un des thèmes principaux.

En 1997, Dâneshvar publie un autre recueil de nouvelles, Demande aux oiseaux migrateurs (Az parandegân-e mohâjer bepors), qui sont pour la plupart inspirées des événements de la vie de l'auteur et ayant pour thème principal la révolution et la guerre. En 2001, la suite de L'Ile d'errance est publiée sous le titre de Chamelier errant. Ce roman aussi est en partie autobiographique. Selon Mir Abedini, "la valeur du Chamelier errant réside en son aspect confessionnel et en créant des questions ouvrir le chemin aux critiques des idées politico-culturelles, dominantes en dernières décennies, dont l'idée d'Al-e Ahmad est l'une des bases"…

A suivre…

Bibliographie

- MIRABEDINI, Hassan, Sad sâl dâstân nevisi irân, volume 3 et 4, édition Cheshmeh, 1386

- ARIANPOOR, Yahya, Az Nimâ ta rouzegâr-e ma, premier chapitre, édition Zavar, 1382.

- ZOLFAQARI, Hassan, Tchehel dâstân-e koutah az tchehel nevisandeh moâ'ser, édition Nima 138.

- Simine Dâneshvar (Avalin va barjestehtarin zan dar pahneh adab-e fârsi), la revue Gozâresh, n°163, 1384, p. 57-60.

- Zendegui nâmeh Dr. Dâneshvar, la revue de Nâfeh, n° 11 et 12, p. 20 et 21.

- Seyr-e del bastân va del kandan, la revue Ketâb-e mâh-e adabiat va falsafeh, Khordad va Tir 1381, p.82-93

- Les interviews et les œuvres de Simine Dâneshvar

www.mage.com/authors/Dâneshvar_biography.html

www.farhangsara.com/Dâneshvar.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Simin_Dâneshvar