La Revue de Téhéran | Iran

Représentation occidentale du golfe Persique de l'Antiquité au XVIIIe siècle

Babak Ershadi — 2008-07-01T16:30:00Z

L'Atlas historique du Golfe Persique a été publié en novembre 2006 en Belgique par l'édition Brepols, dans la prestigieuse collection de "Terrarum Orbis". Cet atlas est le résultat d'une collaboration fructueuse entre l'Ecole pratique des Hautes études de Paris, l'Université de Téhéran et le Centre de documentation du ministère iranien des Affaires étrangères, dans un projet de recherche scientifique et académique qui a duré deux ans. La publication d'un atlas de cartes historiques du Golfe Persique se justifie par de nombreux motifs. La raison principale, pour les auteurs, était qu'un tel travail n'avait jamais été entrepris dans une démarche savante, malgré le grand intérêt que les historiens et les géographes ont toujours éprouvé pour cette région du monde.

L'Atlas historique du Golfe Persique contient des reproductions d'une centaine de cartes occidentales ayant contribué de manière significative à l'évolution de la cartographie du Golfe Persique aux XVI^e , XVII^e et début du XVIII^e siècle.

La cartographie occidentale du Golfe Persique révèle une vérité historique importante : depuis l'antiquité gréco-romaine, cette région maritime a toujours été connue par sa nomination d'origine : le "Sinus Persicus" des Latins qui devient le "Golfe Persique" dans les langues modernes européennes.

Les Grecs

Bien qu'Hérodote n'en fasse pas mention, le Golfe Persique était sans doute connu des Grecs depuis le VIe siècle avant J.-C., principalement grâce au périple de Scylax [1] sur ordre de Darius Ier. Mais c'est l'expédition de Néarque [2], depuis les bouches de l'Indus jusqu'à l'Euphrate, qui fit véritablement entrer le Golfe Persique dans la connaissance grecque à la fin du IVe siècle. Aux IIIe et IIe siècles, Eratosthène [3] construisit par raisonnement la première carte du monde à l'échelle, en distribuant selon un réseau de méridiens et de parallèles les données empiriques recueillies auprès des voyageurs grecs. Le Golfe Persique jouait un rôle important dans cette structuration mentale de l'œcoumène fondée sur la symétrie, car il était placé sur le même méridien que la mer Caspienne considérée par les Grecs comme un golfe de l'Océan extérieur et non pas comme une mer fermée.

Les Romains

Les conditions politiques et économiques dominant au temps de l'empire romain ne furent pas favorables à la collecte de données très précises et à la formation d'un tableau beaucoup plus détaillé sur le Golfe Persique. Rome n'atteignit l'Euphrate que de façon exceptionnelle. Le commerce romain avec l'Orient passait davantage par la mer Rouge. La découverte et l'usage de la mousson, à une date indéterminée entre le Ier avant et le Ier siècle après J.-C., favorisèrent des liaisons directes entre l'Egypte et l'Inde. On retrouve donc essentiellement, chez les auteurs latins, les données recueillies par Néarque. Pour les Latins, le Golfe Persique était, tout comme la mer d'Oman, une division de l'Océan indien. Dans la représentation cartographique des Romains, après une entrée qui ressemble à un cou, le Golfe Persique se développe en prenant la forme d'une tête humaine ; la mesure de sa circonférence est indiquée dans les cartes dessinées à l'époque. Les alluvions du Tigre et de l'Euphrate ont provoqué, dans ces cartes, une avancée du littoral : les îles les mieux connues sont celles d'Icare (île de Faylakah, en face des côtes du Koweït) et de Tylos (Bahreïn) ; les huîtres perlières et le corail abondent. Cette richesse en marchandises précieuses est accompagnée d'une profusion de légendes merveilleuses : les régions voisines sont aussi celles où habitent des êtres étranges. Des monstres marins, baleines et serpents de mers, des îles dangereuses ou fantastiques complètent le tableau dressé par l'imaginaire romain.


Carte réalisée par Yodows Hondius et Petrus Bertius, Amsterdam, 1616

Dans toutes ces descriptions, en conséquence d'une erreur remontant à Néarque, le Sinus Persicus (Golfe Persique) n'apparaît guère distinct de la mer Erythrée (mer Rouge, en grec), expression qui peut désigner aussi bien la mer Rouge que l'ensemble de l'Océan indien. D'autre part, durant le haut Moyen آge, la mare Rubrum (mer Rouge, en latin), du fait de la couleur qui la caractérisait, avait un contenu de réalité beaucoup plus riche que celui de Sinus Persicus (Golfe Persique), dont le nom renvoyait au peuple perse qui habitait ses rivages.

Le Moyen Âge

Nombre de textes médiévaux reproduisent la même structure d'ensemble des régions allant de l'Egypte à l'Inde. La mer Rouge (c'est-à-dire l'Océan indien, pour les géographes européens de l'époque) y est divisée en deux golfes : Mare Rubrum (la mer Rouge) qui sépare l'Egypte de l'Arabie, et le Golfe Persique qui sépare l'Arabie de l'ensemble formé par la Mésopotamie, la Susiane (Suse), la Perse, et la contrée de Carmanie (Kermân). En réalité, les cartes médiévales les plus anciennes, par delà leurs différences formelles, montrent la persistance des conceptions antiques dans la pensée des cartographes du Moyen آge. C'est la raison pour laquelle l'alignement Caspienne/Golfe Persique de la carte antique d'Eratosthène se repère sur beaucoup de cartes médiévales.

Au XVI^e siècle : la cartographie portugaise du Golfe Persique

La cartographie occidentale du XVIe siècle est fortement influencée par les explorations d'une petite nation de marins qui est devenue, à l'époque, un acteur important de manière assez inattendue : le Portugal. Bien que d'autres voyageurs européens, et principalement italiens, aient exploré certaines régions d'Asie à la fin du Moyen آge, ce sont les expéditions portugaises qui ont transformé l'image de l'Eurasie et de l'Afrique de manière si radicale que, rapidement, celle-ci a fini par s'approcher de ce qu'elle est aujourd'hui.


Carte de Gerardus Mercator, Duisbourg, 1578

L'un des tournants les plus significatifs dans le processus d'apprentissage cartographique orchestré par les Portugais a eu lieu en 1502, lorsque la carte "Cantino" a été dessinée à Lisbonne. En réalité, cette carte était une copie illégale d'un document secret appartenant au bureau royal des affaires étrangères de la couronne portugaise.

En ce qui concerne le Golfe Persique, la carte "Cantino" est intéressante car elle montre le peu d'informations dont disposaient les Portugais sur cette région avant d'y accoster finalement eux-mêmes. Au début, les Portugais n'ont pas trouvé de cartes arabes ou perses du Golfe Persique, et ils ont donc dû s'en remettre à l'ancien modèle ptoléméen. Les voyageurs portugais avaient entendu parler des fabuleuses richesses de Hormuz, mais ils n'ont atteint le Golfe d'Oman et l'entrée du Golfe Persique qu'en 1507, quand Alfonso de Albuquerque4 a gagné la région pour la première fois. L'occupation portugaise d'Hormuz était considérée comme une étape essentielle vers le contrôle total du commerce du Moyen-Orient qui passait par la mer Rouge et le Golfe Persique.


Carte d'Abraham Ortelius, Anvers, 1577

Les voyages et les expéditions militaires des Portugais dans le Golfe Persique ont eu un impact important sur la cartographie du Golfe Persique. Jusqu'à la fin du XVIe siècle, les Portugais étaient les seuls marins occidentaux qui naviguaient dans les eaux du Golfe Persique. Il est important de mentionner que les cartographes portugais ont continué à travailler sur de nouvelles cartes du Golfe Persique à la fin du XVIe siècle et pendant tout le XVIIe siècle. Mais les innovations les plus importantes du XVIIe siècle concernent la cartographie néerlandaise.

Au XVIIe siècle : la cartographie néerlandaise du Golfe Persique

Les Pays-Bas sont devenus le centre de la cartographie européenne, bien avant que les navires néerlandais aient accosté en Orient. Des cartographes éminents tels que Gerardus Mercator [4] et Abraham Ortelius [5] étaient originaires des ports commerciaux de Louvain et Anvers. Or, Anvers entretenait des relations anciennes avec le Portugal. Les relations étaient particulièrement solides parce que les Pays-Bas faisaient partie des territoires des Habsbourg et étaient donc liés politiquement à la péninsule Ibérique. Mercator, qui est principalement connu pour être l'inventeur de l'atlas moderne, a conçu plusieurs globes et cartes pour Charles Quint. A la même époque, cet empereur, qui était également le roi d'Espagne, a subventionné le travail de ce cartographe néerlandais.

Dans leur connaissance de l'Asie, les cartographes flamands et hollandais, tout comme les autres cartographes européens, dépendaient des Portugais qui étaient les premiers européens à obtenir des informations directes sur le terrain. Cet état de fait a persisté durant plusieurs décennies, pendant lesquelles les marchants flamands et hollandais achetaient les produits asiatiques presque exclusivement à Lisbonne et laissaient aux Portugais un monopole incontesté sur l'Océan indien. Cependant, le port d'Amsterdam était alors en train de devenir le nouveau centre du commerce européen et la cartographie fit bientôt son apparition dans cette ville prospère.


Carte de Guillaume de L'isle, Paris, 1742

La Compagnie hollandaise des Indes orientales a été fondée en 1602. Les fonctionnaires hollandais qui voyageaient sur les navires de la Compagnie dessinaient de plus en plus de cartes. Toutefois, les données sur le Golfe Persique étaient encore presque exclusivement d'origine portugaise. Cela ne devait changer que dans les années 1640. En 1622, face à l'assaut des troupes perses, les Portugais subirent une défaite et perdirent le contrôle de l'île perse d'Hormuz. L'année suivante, la Compagnie hollandaise des Indes orientales établit un comptoir à Ispahan, capitale des Safavides, et conclut un traité commercial avec l'empereur perse Shah Abbas Ier. Les décennies suivantes sont marquées par des contacts croissants entre la Perse et les Pays-Bas. Les relations se sont détériorées en 1637 et la Compagnie hollandaise des Indes orientales a adopté une stratégie agressive à partir de 1645, imposant un blocus sur Bandar Abbas et bombardant la forteresse des Safavides sur l'île de Qeshm.

La cartographie néerlandaise du Golfe Persique a ainsi subi, au milieu du XVIIe siècle, un changement fondamental. Alors que cette activité se résumait à ses débuts à la reproduction de cartes portugaises et italiennes, elle est devenue une pratique de plus en plus innovante centrée sur le regroupement méthodique des données sur le terrain par les capitaines et les topographes.

Malgré beaucoup de hauts et de bas, le commerce et la navigation néerlandais dans le Golfe Persique ont prospéré durant le XVIIe siècle, soutenus par plusieurs missions diplomatiques réussies auprès des souverains safavides. Le commerce des Pays-Bas avec la Perse safavide n'a décliné que lors de la dernière décennie du XVIIe siècle, et ce, du fait de la crise économique générale en Perse : l'invasion afghane et la crise de la dynastie safavide en 1722 ont fini par dégrader les relations, même si les Afghans n'ont pris Bandar Abbas qu'en 1727. La Compagnie hollandaise des Indes orientales a néanmoins ouvert en 1738 un nouveau comptoir à Bushehr, et un autre en 1752 sur l'île de Kharg. Mais les Néerlandais ont dû quitter la région en 1758. Globalement, les relations entre les Pays-Bas et la Perse sont demeurées tendues pendant la plus grande partie du XVIIIe siècle.

Aux XVII^e et XVII^e siècles : la cartographie française du Golfe Persique

La France a été le premier pays à essayer de défier la domination hollandaise sur le champ de la cartographie maritime au XVIIe siècle. La cartographie des territoires d'outre-mer et des océans devenait ainsi une priorité dans le processus de la centralisation mené par Louis XIV et son ministre Colbert.

Il est cependant important de noter que la cartographie française était aussi profondément enracinée dans des traditions étrangères que celles des autres nations. En 1666, Louis XIV fonda l'Académie royale des sciences, l'équivalent français de la Royal Society anglaise. Dans la même année fut créé le corps mixte, militaire et civil, des Ingénieurs du Roi. Les cartes produites par les Ingénieurs du Roi furent publiées en 1693 dans Le Neptune Français. Le dépouillement visuel et la grande clarté et lisibilité en étaient les caractéristiques importantes. Il est intéressant de savoir que Le Neptune Français fut publié la même année à Amsterdam en trois langues différentes (français, néerlandais et anglais). Le projet avait visiblement un grand potentiel commercial.


Carte de Pieter Van der Keere, Amsterdam, 1610

En ce qui concerne le Golfe Persique, il paraît que l'impact réel de ces développements de la cartographie française sur les cartes du Golfe Persique n'est pas tout à fait clair. En effet, la présence française dans le Golfe Persique fut fragile pendant cette période historique. Contrairement aux Portugais et aux Hollandais, les Français ne réussirent jamais à imposer une présence commerciale ou militaire permanente dans cette région. Même les contacts diplomatiques avec la Perse ne permirent jamais aux Français d'obtenir une présence importante dans la région du Golfe Persique. La première initiative diplomatique sérieuse fut prise sous le règne de Shah Abbas II, dans les années 1660. Les ambassadeurs français à Ispahan informèrent Colbert des possibilités commerciales et politiques qui s'offraient alors en Perse. Louis XIV envoya alors une ambassade en Perse, et en 1665, Shah Abbas II fit sortir un ordre concédant à la Compagnie française des Indes orientales le privilège d'ouvrir un comptoir à Bandar Abbas. Ce ne fut cependant qu'en 1669 qu'une petite flotte de trois vaisseaux français arriva à Bandar Abbas. L'un d'eux fit escale au comptoir français, tandis que les deux autres avancèrent jusqu'à Bassora.

Bien que Shah Abbas II rénova les privilèges en 1671, la Compagnie française ne fit pas de progrès sur le terrain car elle se débattait avec de sérieux problèmes financiers. Peu après, le comptoir de Bandar Abbas était abandonné. Par ailleurs, la dynastie safavide était sur le point de succomber, et sa politique commerciale décadente empêcha l'établissement de relations commerciales permanentes entre la France et la Perse jusqu'à la fin du XVIIIe siècle. Il faut cependant noter que depuis le milieu du siècle les cartes françaises du Golfe Persique s'améliorèrent de façon très considérable même si les navigations étaient occasionnelles dans la région. Ceci s'explique peut-être par une sensibilité cartographique croissante en France, plutôt que par une remontée de l'activité navale sur le terrain.

[1] Scylax (VIe siècle av. J.-C.), navigateur et géographe grec, originaire du Caire. Engagé par Darius Ier, il explora les côtes du golfe Persique et de la mer Erythrée (la mer Rouge).

[2] Néarque (IVe siècle av. J.-C.), navigateur grec et lieutenant d'Alexandre, originaire de Crète. Ayant reçu le commandement de la flotte d'Alexandre, il descendit l'Indus avec l'armée, puis il entreprit une exploration des côtes de la mer Erythrée (la mer Rouge) et du golfe Persique jusqu'à l'embouchure de l'Euphrate.

[3] Ratosthène (v. 276-v. 194 av. J.-C.), mathématicien, astronome, géographe et poète grec qui mesura la circonférence de la Terre avec une surprenante précision en déterminant astronomiquement la différence de latitude entre les cités de Syène (aujourd'hui Assouan) et d'Alexandrie, en Égypte.

[4] Mercator, Gerardus (1512-1594), qui fut géographe, cartographe et mathématicien flamand. En 1568, il conçut et réalisa un système de projection de cartes qui porte maintenant son nom. Dans ce système, des lignes parallèles représentent les méridiens, et les parallèles sont des lignes droites qui coupent les méridiens à angle droit. Très utilisée en navigation, la projection de Mercator permet de tracer une route en ligne droite entre deux points sur la carte et de la suivre sans modifier la direction de la boussole.

[5] Ortelius, Abraham (1527-1598), cartographe et géographe flamand qui produisit le premier atlas moderne, intitulé Theatrum Orbis Terrarum (1570). Cet atlas contenait 70 cartes, qui constituaient la plus grande collection de l'époque. Elles représentaient ce qui se faisait de mieux à l'époque, même si beaucoup de ces cartes étaient des copies et que certaines contenaient des erreurs.

Le golfe Persique : entre histoire millénaire et conflits actuels

Sarah Mirdâmâdi — 2008-07-01T15:30:00Z

Le Golfe Persique (khalidje fârs en persan) a une riche histoire datant de plus de cinq millénaires. Carrefour commercial et lieu d'échange permanent entre Orient et Occident, il est devenu, à la suite de la découverte des premiers gisements de pétrole il y a à peine plus d'un siècle, une zone stratégique au centre de tensions et d'enjeux économiques et géopolitiques sans précédent au niveau régional et international. Plus récemment, le nom même de ce golfe a été l'objet d'une importante controverse ayant entraîné des réactions en chaîne et des tensions politiques entre certains pays arabes et pro arabes l'ayant rebaptisé "Golfe Arabique" ou plus simplement "le Golfe", et les Iraniens faisant valoir la dimension historique irréfutable de l'appellation de "Golfe Persique".

Cette étendue maritime s'étend sur une surface d'environ 233 000 km². Sa limite occidentale est marquée par le Shatt el-Arab ou "Arvand Roud" en persan, et par le détroit d'Ormoz et le Golfe d'Oman à l'est. Le Golfe Persique borde les côtes de l'Iran, de l'Irak, de l'Arabie Saoudite, de Bahreïn, du Koweït, des Emirats Arabes Unis ainsi que du Qatar. Il mesure environ 1000 km de long et 200 à 350 km de large, avec une profondeur moyenne d'environ 50 m, la profondeur maximale ne dépassant pas 100 mètres. Il est en partie alimenté par divers fleuves iraniens et irakiens, ainsi que par les eaux de l'Océan indien poussées par les courants et pénétrant dans le Golfe par le détroit d'Ormuz.

Historique

Le Golfe Persique a été sous l'influence de nombreuses cultures antiques dont les cultures sumérienne, babylonienne et perse. Les premières traces de civilisation datent de plus de cinq millénaires, lors de l'émergence du royaume de Sumer dans la basse Mésopotamie antique (Sud de l'Irak actuel) puis, au 3e millénaire av. J.-C., du royaume d'Elam situé en bordure du Golfe Persique, au sud-ouest de l'Iran actuel. La conquête du royaume de Babylone par les Perses au VIe siècle av. J.-C. et l'extension considérable de l'empire achéménide qu'elle entraîna consacra l'influence perse dans la zone. Cette prédominance fut ensuite maintenue par les Séleucides, les Parthes et les Sassanides, qui étendirent l'influence perse sur les régions côtières arabes de l'ouest, notamment au travers de nombreux flux de migrations perses. Ceci participa notamment au renforcement des échanges et des liens entre les côtes est et ouest du Golfe Persique.

Cependant, le Golfe Persique semble ainsi avoir été le cœur d'importants échanges commerciaux dès l'époque des Assyriens et des Babyloniens. Après avoir connu un certain déclin sous l'Empire romain, notamment du fait de l'importance accrue de la Mer Rouge, il acquit de nouveau une importance commerciale durant le règne des Sassanides, ainsi que sous le califat Abbaside de Bagdad, au milieu du VIIIe siècle. Ainsi, le port de Sirâf en Iran fut l'une des principales plaques tournantes commerciales régionales aux IXe et Xe siècle. Si la chute du califat abbaside et l'influence mongole qui se développa dans la zone au XIIIe siècle marquèrent un certain déclin de la zone, et une réduction considérable du volume des échanges, une certaine "renaissance commerciale" eut lieu à partir du XVIe siècle, avec la hausse de la demande européenne pour les produits d'orient - notamment les épices - et l'extension considérable de l'influence du Portugal dans la zone. Celle-ci qui se traduisit notamment par le contrôle de nombreux ports dont plusieurs situés au sud de l'Iran, des îles de Qeshm et d'Ormuz - où l'on peut d'ailleurs encore visiter les ruines des citadelles portugaises d'antan - ainsi que, sur la côte Ouest, le contrôle de Bahreïn, Mascate, et du Qatar actuels. Leur domination fut par la suite remise en cause par les Safavides sur la côte est, et quelque peu fragilisée par le développement de l'influence ottomane sur la côte ouest à la suite de la conquête de l'Irak, qui ne parvint pas pour autant à s'emparer des places fortes portugaises de la zone. Aux XVIIIe et XIXe siècles, sous prétexte d'endiguer le développement de la piraterie dans la zone, l'Angleterre parvint à asseoir sa domination sur la majorité des places commerciales de la zone ainsi qu'à contrôler l'exportation des marchandises de ses colonies vers l'Europe. Au début du XXe siècle, elle renforça sa présence notamment en s'assurant une véritable mainmise sur l'exploitation des gisements pétroliers, récemment découverts dans la zone [1], au travers de l'Anglo-Iranian Oil Company, convertissant le Golfe Persique en un enjeu géostratégique sans précédent. D'autres gisements furent ensuite découverts du côté ouest, et leur exploitation connut une croissance exponentielle après la Seconde Guerre mondiale, ces derniers étant pour la majorité contrôlés par les Etats-Unis. L'influence anglaise connut une fin brutale en Iran avec la tentative, avortée, de nationalisation de l'industrie pétrolière par Mossadegh, même si elle fut maintenue au sein de nombreux Etats bordant la zone, notamment les Emirats Arabes Unis actuels, le Koweït, Oman ou encore le Qatar.

Ressources naturelles et enjeux stratégiques


Œuvres naturelles réalisées à partir de sable et de pierres à l'occasion d'un festival artistique environnemental sur le Golfe Persique qui s'est déroulé du 1er au 5 janvier 2007.

De par sa position stratégique et ses nombreuses ressources naturelles, la région fut constamment au centre d'enjeux et de conflits d'intérêts divers. Dès le 3e millénaire avant J.-C., outre son rôle de lieu de transit des marchandises, tout un commerce s'organisa autour de la vente des perles présentes dans les eaux du Golfe Persique, qui concentre sans doute les lits d'huîtres perlières les plus anciens de l'humanité. A titre d'anecdote, le plus ancien collier de perles ou "collier de Suse" jamais retrouvé aurait ainsi appartenu à une reine de la Perse Antique et daterait d'environ 2400 ans. Ce fut néanmoins la découverte des premiers gisements de pétrole qui provoqua une véritable révolution économique et commerciale dans la zone, et conféra au Golfe Persique l'importance stratégique majeure dont il jouit aujourd'hui. Outre Al-Safaniya, le plus grand champ pétrolier du monde, cette zone détient également d'importantes réserves de gaz.

En outre, le Golfe Persique recèle une faune et une flore très riches, notamment de nombreux récifs de coraux et des huîtres. Cependant, ces dernières ont considérablement été endommagées par l'exploitation excessive du pétrole ainsi que par les récentes guerres ayant affecté la région, que ce soit la guerre Iran-Irak (1980-1988) ou, plus récemment, la deuxième guerre du Golfe (1990-1991), ou encore l'invasion américaine en Irak en 2003.

En 1985, un Conseil de Coopération du Golfe a été créé à Abu Dhabi, sous la pression des Etats-Unis, et dont les membres sont composés de six pays arabes de la zone. Outre son objectif de maintenir une certaine stabilité économique et politique dans la zone, le but ultime de cet organisme, qui était de créer un marché commun dans la zone, a été atteint en janvier 2008 avec la mise en place du Marché Commun du Golfe. Plus officieusement, cette structure vise également à contrer l'influence iranienne dans la région et avait également pour but, avant sa chute, de limiter celle du régime baasiste de Saddam.

Golfe Persique ou Golfe Arabique ? Les raisons d'un conflit

L'influence perse millénaire dans la région a conduit depuis des siècles l'ensemble des géographes, historiens, archéologues et voyageurs de tous horizons à qualifier de "Persique" cette étendue maritime, comme l'attestent les documents historiques et cartographiques des époques passées. Si des documents historiques datant de l'époque achéménide évoquant un "Golfe Persique" n'ont pas été retrouvés, ce nom semble avoir été d'usage dès cette époque. Certains récits consacrés à la narration des voyages de Pythagore évoquent également que le roi achéménide Darius Ier aurait nommé l'ensemble de cette étendue maritime la "Mer de Pars".

Si, comme nous l'avons évoqué, l'appellation de "Golfe Persique" fit l'objet d'un vaste consensus durant des siècles, dans les années 1960, l'émergence du panarabisme et le renforcement des rivalités arabo-persanes ont incité certains pays arabes, notamment l'Arabie Saoudite et les pays situés en bordure du Golfe Persique, avec le soutien de la Grande-Bretagne, à adopter le terme de "Golfe Arabique" pour désigner cette zone. Cette tendance fut renforcée et encouragée par l'anti-iranisme de l'Occident à la suite de la Révolution islamique, ainsi que pour des motivations économiques et diplomatiques. A titre d'exemple, dans les questions de politique régionale et liées au pétrole, l'usage de l'expression "Golfe Arabique" a eu tendance à se répandre dans certains milieux officiels pro-arabes et occidentaux. Si le Bureau des Etats-Unis pour le nommage géographique (United States Board on Geographic Names) a officiellement consacré l'usage de "Golfe Persique" en 1917, l'évolution de la conjoncture internationale et certains intérêts stratégiques ont parfois rendu cet emploi flexible : ainsi, au cours des dernières décennies, les autorités américaines ont autorisé l'emploi de "Golfe Arabique" lors de la réalisation de transaction avec certains Etats arabes pétroliers, tout en proscrivant l'utilisation de l'expression de "Golfe Persique" aux Emirats Arabes Unis, après que ces derniers aient officiellement revendiqué l'appellation de "Golfe Arabique".

Cependant, ce fut l'emploi par la National Geographic Society de l'expression "Golfe Arabique", inscrite entre parenthèses comme version alternative sous "Golfe Persique", dans la nouvelle édition de son Atlas géographique mondial en 2004 qui déclencha véritablement l'ire des Iraniens, qui se manifesta notamment par la création de nombreux sites internet et de pétitions en ligne. Ces protestations conduisirent également le gouvernement iranien à prohiber la diffusion des publications de la Société dans le pays jusqu'à la publication, à la fin de l'année 2004, d'une note de mise à jour de l'Atlas spécifiant qu' "historiquement et plus communément connu sous le nom de Golfe Persique, cette étendue d'eau est appelée par certains "Golfe Arabique".


Carte de H.Bunting, 1620, Hanovre: Carte extraite de l'ouvrage Description du Golfe Persique par des Cartes Historiques, Bonyâd-e Irân shenâsi, 2007.

A la suite de cette affaire, un numéro de la revue The Economist ayant évoqué le Golfe Persique sous le simple qualificatif de "Golfe" dans l'une de ses cartes, fut également interdit de distribution en Iran. Suite à cette affaire, le gouvernement iranien a également mis en place un comité technique chargé d'examiner les conditions permettant d'interdire l'importation de marchandises diverses, - notamment des vêtements sur lesquels figure une carte de la région -, portant l'inscription de "Golfe Arabique", en Iran.

Faisant l'objet de nombreuses controverses et pétitions, l'affaire a été portée au niveau des Nations Unies qui, lors de sa 33e session en 2006, a confirmé l'appellation de "Golfe Persique" comme étant la seule appellation officielle acceptée pour cette zone et employée par l'ensemble des membres des Nations-Unies. Cette décision fut notamment appuyée par de nombreux documents historiques et cartes anciennes : ainsi, les cartes des historiens de la Grèce antique évoquent le "Limen Persikos", les Latins le nommant quant à eux le "Sinus Persicus". Durant les premiers siècles de l'Islam, les plus éminentes figures intellectuelles de cette période tels que Aboureyhân Birouni, Massoudi, Balkhi, Khwârizmi… font tous référence au "Golfe du Fars", ou encore à la "Mer du Fars" (al-Bahr al-Farsi) ou "de Pars" pour désigner le Golfe Persique actuel. En outre, selon plusieurs documents historiques, il semble que l'expression de "Golfe Arabique" servait auparavant à désigner la mer Rouge actuelle. On retrouve notamment cet emploi dans les écrits d'Hécatée de Milet, historien grec du Ve siècle av. J.-C., ainsi que dans l'un des écrits d'Hérodote qui évoque la mer rouge en parlant du "Golfe Arabique". D'un point de vue historique, l'appellation de Golfe Arabique ferait donc référence à une toute autre zone que celle qu'elle prétend actuellement désigner.

Le conflit n'est pas éteint pour autant, les deux expressions continuant à être utilisées abondamment de façon informelle. La majorité des pays arabes emploient ainsi l'expression "Golfe Arabique" et certains, tel que les Emirats Arabes Unis, ont même été jusqu'à interdire l'emploi de "Golfe Persique". De nombreuses propositions de noms alternatifs ont été évoquées, comme celles de "Golfe Arabo-persique" ou tout simplement de "Golfe" qui ont été cependant loin de faire l'unanimité, particulièrement du côté iranien, qui a vu dans la dernière expression une tentative à peine déguisée, conduisant peu à peu à l'abandon du nom historique du lieu. Le "Golfe islamique" n'a également pas été retenu.

Dans le but de faire valoir les droits du nom historique du site, de nombreuses publications de cartes ou croquis anciens de grands géographes ou réalisés par des voyageurs plus ou moins connus, sur lesquelles figurent le nom de "Golfe Persique" et ses dérivations issues de différents musées, instituts géographiques, archives historiques et ouvrages anciens ont été édités en Iran au cours des dernières années. Le plus connu demeure l'ouvrage magistral intitulé Description du Golfe Persique dans les cartes historiques [2] publié en 2007 par l'Institut d'Iranologie et rassemblant de nombreuses cartes historiques d'Orient et d'Occident qui, outre leur dimension esthétique, révèlent les racines historiques indéniables de cette appellation.

[1] Le premier gisement pétrolier fut découvert à Soleymanieh en 1908.

[2] وصف خلیج فارس در نقشه‌های تاریخی، 1386، بنیاد ایران شناسی

Description du golfe Persique par des Cartes Historiques

Djamileh Zia — 2008-07-01T14:30:00Z

La Fondation d'Iranologie de Téhéran a l'intention de publier une série de livres ayant pour thème le Golfe Persique. Le livre intitulé Description du Golfe Persique par des Cartes Historiques, paru en hiver 1386 (2008), est le premier de cette série.

Des géographes iraniens renommés (Mohamad-Hassan Gandji, Mohamad-Bâgher Vossoughi, Djavâd Safavi-Néjâd, Fâtemeh Faridi-Madjid, Amir-Houchang Anvâri) ont contribué à la création de ce livre. Ils ont sélectionné 160 cartes géographiques parmi environ 400 cartes existant actuellement dans quelques unes des bibliothèques de l'Iran, dont la Bibliothèque Centrale de l'Université de Téhéran, la Bibliothèque et le Centre de Documentation de l'Assemblée Nationale, le Palais-Musée du Golestân, et la Bibliothèque Malek. Ces géographes précisent que le golfe situé au sud de l'Iran était constamment nommé, sur toutes les 400 cartes observées, "Mer de Perse" [1], "Sinus Persicus", "Golfe Persique" ou "Persian Gulf", quelle que soit la langue utilisée sur la carte (persan, arabe, latin, français, anglais). La sélection des 160 cartes historiques publiées dans le livre a été basée sur la qualité esthétique et la lisibilité de la carte. Quelques unes d'entre elles ont été extraites de livres manuscrits.


Carte réalisée à partir des données du géographe Estakhri, XIIe siècle: Carte extraite de l'ouvrage Description du Golfe Persique par des Cartes Historiques, Bonyâd-e Irân shenâsi, 2007.

Les cartes de ce livre sont regroupées sous deux rubriques : celles créées par les géographes musulmans au cours du Moyen Age (entre le IIIe et le VIIIe siècle de l'Hégire, c'est-à-dire entre le IXe et le XVe siècle après Jésus-Christ), et celles créées par les géographes européens entre le XVe et le XXe siècle. Le lecteur a ainsi une idée de la représentation des régions de la Terre et du "monde habité" qu'avaient les géographes musulmans et les géographes européens il y a quelques siècles. Les auteurs du livre nous fournissent une brève explication à ce sujet, ainsi qu'une biographie sommaire de chacun des géographes qui ont créé ces cartes.

A- Les cartes créées par les savants musulmans au cours du Moyen Age

Dans l'introduction de cette partie, les auteurs précisent que la géographie en tant que science et la cartographie se sont développées chez les musulmans à la suite de la conquête des pays qui avaient une civilisation ancienne et des connaissances scientifiques ; des pays tels que la Perse et l'Inde. La traduction en arabe des œuvres de Ptolémée et les conceptions de la Perse Antique à propos de la Terre eurent une grande influence sur le développement de la science de la géographie dans le monde musulman au cours du Moyen Age.

Dans ce livre, il existe 40 cartes géographiques dessinées par des savants musulmans ; les auteurs du livre les classifient selon les Ecoles suivantes :

1- L'Ecole iranienne des "sept pays"


Couverture du livre Description du Golfe Persique par des Cartes Historiques: Ibid.

Au cours de l'Antiquité, la Perse s'étendait de l'Afrique jusqu'en Inde. Les Perses divisaient cette région en sept pays. Le pays placé au centre était nommé "Iran-Shahr", les six autres pays étaient placés tout autour. Cette conception de la Terre habitée figure dans les textes anciens, tel que l'Avestâ (le livre sacré des zoroastriens) et les textes sacrés des brahmanes de l'Inde, ainsi que dans des livres tels que Shâhnâmeh de Ferdowsi [2], L'Histoire des peuples et des rois de Tabari [3], ainsi que les livres de grands savants tels que Birouni [4].

2-L'Ecole grecque des "sept régions"


Carte de John Seller, Londres, 1694: Ibid.

Selon cette conception des Grecs de l'Antiquité, le Monde était divisé en quatre parties. Son quart nord-est regroupait les terres et était la partie habitée. Les Grecs divisaient ce quart habité en sept régions et choisissaient une ville dans chaque région en tant que centre de celle-ci. On retrouve cette conception dans les écrits de Ptolémée.

3-L'Ecole de Balkhi

Abouzeyd Balkhi [5], qui connaissait les deux Ecoles iranienne et grecque, créa une méthode nouvelle pour élaborer les cartes géographiques : ses cartes du monde sont en forme de cercle et les mers sont placées tout autour des terres. Des géographes de renom (Estakhri [6] par exemple) ont dessiné leurs cartes selon cette Ecole.

4-L'Ecole de Nadjib Bacrâne


Carte de Sebastian Munster, Bâle, 1540: Ibid.

Bacrâne [7] fut le premier géographe du Moyen Age qui utilisa un quadrillage ainsi que la latitude et la longitude pour ses cartes. Les noms des pays, des îles, des mers, des montagnes, des routes, ainsi que les frontières des pays figurent également sur les cartes de Bacrâne. Bacrâne fut le pionnier de la cartographie utilisant un quadrillage et les coordonnées géographiques. La première carte européenne de ce type ne fut créée qu'en 1427, soit plus de 200 ans après les cartes de Bacrâne.

5-L'Ecole de la Mecque Centrale

Certains géographes musulmans dessinèrent des cartes avec la Mecque comme centre du monde.

B- Les cartes produites par les européens, du XVe au XXe siècle

1-"Geographia" de Ptolémée

Ptolémée, savant grec du IIe siècle après J.-C., est considéré comme le fondateur de la géographie. Son livre intitulé Geographia était en huit volumes. Ce livre regroupait des données sur plus de 8000 lieux connus à l'époque de Ptolémée. Un exemplaire de ce livre (exemplaire en langue grecque) qui était gardé à Byzance au Moyen Age, fut transporté jusqu'aux grands ports italiens en 1400 ; sa traduction en italien fut publiée en 1475 à Venise et en 1477 à Bologne. La publication des cartes géographiques selon l'Ecole de Ptolémée prit dès lors une ampleur grandissante en Europe. Le Golfe Persique est nommé "Sinus Persicus" sur toutes ces cartes.


Carte d'Adam Olearius, Londres, 1662: Ibid.

2- Les cartes géographiques du XVe au XXe siècle

Les auteurs du livre Description du Golfe Persique par les Cartes Historiques donnent des explications détaillées à propos des cartes produites en Europe à partir du XVe siècle, d'abord par les Italiens, puis par les Néerlandais, les Allemands, les Français et les Anglais. Quelques cartes dessinées par des cartographes américains et ottomans figurent également dans ce livre.

Il est intéressant de noter que les îles Petite Tomb, Grande Tomb et Abou Moussâ font partie du territoire iranien sur ces cartes européennes et américaines.

Les cartes publiées dans ce livre ne vont pas au-delà de 1910, car les experts en cartographie considèrent cette date comme la fin de l'époque où les cartes géographiques historiques étaient imprimées.


Carte de Guillaume de L'isle, Paris, 1701: Ibid.

Le livre Description du Golfe Persique par des Cartes Historiques est un document qui nous montre, preuve à l'appui, que le golfe situé au sud de l'Iran s'appelle Golfe Persique depuis des millénaires [8]. La question que l'on doit se poser dès lors est la suivante : pourquoi certains pays tentent, depuis quelques années, de nommer autrement le Golfe Persique ?

[1] Ce qui était dénommé "Mer de Perse" par les géographes musulmans avait une étendue plus vaste que le Golfe Persique. La "Mer de Perse" regroupait le Golfe Persique, la Mer Rouge, la Mer d'Oman et une partie de l'Océan Indien.

[2] Poète iranien (932-1020 après J.C.) dont le livre intitulé Shâhnâmeh (traduit en français sous le titre "Livre des Rois") retrace l'Histoire et les légendes de la Perse Antique. Le Shâhnâmeh est un poème épique de 60 000 dystiques.

[3] Savant et historien iranien (226-310 de l'Hégire ; 847-931 après J.-C.) qui a écrit des livres se rapportant à la plupart des sciences de son époque.

[4] Mathématicien et philosophe iranien (362-440 de l'Hégire ; 983-1061 après J.-C.). Birouni (ou Birûni) est l'un des plus grands savants de la civilisation musulmane, et l'un des plus grands géographes. Il écrivit plusieurs livres importants, dont Al-Tafhim qui est un traité d'astronomie et de géographie.

[5] Philosophe et savant iranien du début du IVe siècle de l'Hégire (Xe siècle après J.-C.). Il écrivit plusieurs livres sur les sciences de son époque, dont un traité de géographie.

[6] Savant iranien du début du IVe siècle de l'Hégire (Xe siècle après J.-C.). Il fit de nombreux voyages dans les contrées musulmanes, de l'Inde jusqu'en Afrique du Nord, et écrivit deux livres à ce sujet. Son ouvrage le plus important est Al-Massâlek va Al-Mamâlek (qui signifie "routes et pays").

[7] Savant iranien du début du VIIe siècle de l'Hégire (XIIIe siècle après J.-C.) auteur d'un livre de géographie écrit en persan intitulé Djahân-nâmeh.

[8] Les auteurs du livre précisent que le nom "Golfe Persique" figure dans des documents écrits datant du IVe siècle avant J.-C., par exemple dans le récit de Néarque (navigateur Crétois qui fut chargé par Alexandre de ramener la flotte de ce dernier des bouches de l'Indus jusqu'au fond du Golfe Persique).

Le golfe Persique : les nouvelles dynamiques et l'émergence d'un nouveau pôle de développement

Amin Moghadam — 2008-07-01T13:30:00Z

L'importance stratégique du Golfe Persique, lieu de passage inévitable du commerce pétrolier, son passé historique, ses populations aux identités multiples, expliquent l'intérêt que le chercheur peut avoir pour cette région [1]. Avant de s'intéresser à un important projet offshore d'exploitation du gaz prévu près de Bouchehr, le projet "South Pars", nous allons présenter tout d'abord l'histoire des villes et les modes de vie des populations qui jouxtent le Golfe Persique.

Interroger l'histoire représente deux intérêts déontologiques : le premier est de définir un cadre qui permet au lecteur de se familiariser avec les lieux de l'enquête, avec les mœurs de la population locale et avec la situation générale de vie et de développement. Le deuxième intérêt est que cette histoire permet de comprendre, par la suite, les orientations de chacun des groupes présents sur le lieu de l'enquête, les représentations et les croyances auxquelles ils s'identifient, avec lesquelles, ils sont davantage familiers.


Carte du Golfe Persique

Héritier d'une histoire longue et riche, berceau de la geste de Sindbad des Mille et Une nuits, qui rappelle celle des marins et des matelots des côtes, le Golfe Persique se voit aujourd'hui entraîné dans la globalisation aussi bien "par le bas", selon l'expression d'Alain Tarrius [2] et par le biais des réseaux de contrebande d'hommes et d'objets, que "par le haut", avec les processus accélérés de métropolisation, comme à Bandar Abbas et Dubaï. La mondialisation, vue sous l'angle des échanges et du commerce, a une histoire ancienne dans la région. Mais les nouvelles formes qui caractérisent la globalisation économique, les ambitions de la République islamique d'Iran, le transfert du pouvoir entre les Etats du golfe, les réglementations différenciées de ces derniers, semblent avoir donné naissance à de nouvelles dynamiques.

Sur la côte septentrionale, les villes du sud de l'Iran et les quelques îles déclarées comme zones franches ont connu depuis le début des années 1990, et connaissent toujours aujourd'hui des transformations urbaines importantes en raison des ambitions nationales d'industrialisation et de développement qui sont apparues dans cette région.

Bouchehr, particularité stratégique

La ville de Bouchehr est une ville importante du sud iranien, située dans la province du même nom et qui abrite aujourd'hui le projet gazier de "South Pars" sur lequel nous allons revenir à la fin de cet article. La province de Bouchehr possède 652 km de côte jouxtant le Golfe Persique et est située à 751 km de la capitale du pays (Téhéran). Le nombre d'habitants est de l'ordre de 797 000 mille personnes dans l'ensemble de la province en 2001/1380 (estimation par rapport au recensement de 1996/1375). Ces dernières années et surtout depuis le cessez-le-feu entre l'Iran et l'Irak en 1989, Bouchehr a connu des changements importants en ce qui concerne la diversité de sa population et aussi une évolution de ses activités commerciales aussi bien dans le secteur officiel que dans le secteur informel. Les flux migratoires venus des provinces sinistrées par la guerre comme celle du Khouzestan et de Khoramshahr, l'installation de centres technologiques importants comme le "Centre nucléaire de Bouchehr", qui fait l'objet de polémiques, l'amélioration des rapports diplomatiques de l'Iran avec ses voisins du Golfe (et par conséquent, l'intensification des rapports commerciaux entre les deux rives du Golfe) ont contribué à une restructuration de la population de cette province et à la modification de la nature de la population locale [3].


South Pars

Si on remonte dans le temps, on notera sans aucun doute l'importance des échanges transnationaux entre les pays du Golfe Persique. Les grandes sources de perles étaient situées dans les îles de Bahreïn et une grande partie du commerce s'effectuait à partir des ports de Bouchehr. A la fin du XIII siècle, les principales exportations de l'Iran furent le cuivre, les médicaments, l'eau de rose, la soie, les fruits secs, le coton, et le soufre [4]. D'autres produits s'échangeaient à cette époque avec l'Inde, l'Irak et la Turquie et dès 1789, avec la Grande-Bretagne (celle-ci développa l'industrie textile à Bouchehr).

Ces échanges témoignent de la particularité stratégique de la région de Bouchehr par rapport aux pays voisins. Cela eut un impact sur la population. Les échanges notamment de poissons et de perles à Kumzar, un petit bourg d'Oman en face des îles iraniennes de Hengâm et de Qeshm, contre des légumes cultivés sur l'île de Lârak, ne se limitaient pas uniquement aux activités commerciales mais s'étendaient également aux mariages établis entre les deux bourgs. Les migrations d'Inde, d'Afrique et d'autres pays du Golfe Persique, mais aussi les invasions et les dominations étrangères, ont contribué à la diversité ethnique et à la complexité religieuse de la région de Bouchehr. Fars, Arabes, Noirs, Indiens, Lor ont vécu dans cette région. La langue parlée est majoritairement le persan sauf sur "l'île de Shif", le port de Kangân et Assaluyeh et Nakhl-e Tâghi où l'arabe est la langue parlée par les autochtones. Malgré la prédominance de la langue persane et la diffusion large du mode de vie des grandes villes iraniennes ("Persian way of life" suivant l'expression de Fariba Adelkha), les Arabes d'Iran ont maintenu leurs propres traditions et leur façon de vivre bien qu'elles soient influencées par d'autres modes de vie. "…l'identité arabe correspond en Iran à un certain habitus. Les Arabes d'Iran restent fidèles à leur langue maternelle, tendent à se marier entre eux, à commercer entre eux, à vivre dans les mêmes quartiers du sud de Téhéran -à Khâvaran, à Bisym, à Dolatâbâd-, à rester fidèles à leurs habitudes gastronomiques et dans une moindre mesure à leur code vestimentaire" écrit F. Adelkhâh, à propos des Arabes d'Iran [5]. Cependant le maintien de leurs coutumes ne se fait pas au détriment de leur attachement à l'Iran et à la nation iranienne (ceci fut confirmé lors de la réaction des Arabes de la province du Khouzestan vis-à-vis de l'invasion irakienne mais cela apparaît aussi dans les propos des autochtones d'Assaluyeh) d'autant plus que l'intégration de ces derniers dans les pays arabes n'a pas lieu sans difficulté [6].

Les habitudes et les croyances

La vie des habitants du sud de l'Iran fut décrite par des écrivains iraniens souvent dans le cadre de romans (Moniru Ravâni Pour, Kanizou ou Jalâl-e Al-e Ahmad) ou de monographies (Gholâm Hossein Sâ'edi, Ahl-e Havâ [7]). Malgré l'étendue considérable du Golfe Persique et la diversité de sa population, il n'existe que deux essais anthropologiques sur la vie de ses habitants. Gholâm Hossein Sâ'edi a décrit les chemins que les habitants de cette partie du pays prenaient depuis longtemps pour se rendre dans les pays voisins : les voyages à destination des côtes de l'Afrique de l'Est, en traversant Mascate (à Oman), Al-Mokalla (au Yémen), Mogadiscio (en Somalie) jusqu'aux îles de Zanzibar et Dar al-Salam en Tanzanie pour les trocs de dattes, de sel, du bois et d'autres matériaux. Dans les villages d'Assaluyeh, où la localisation du grand projet gazier de "South Pars" est projetée, blancs et noirs vivent ensemble et la distinction n'apparaît pas dans le discours des habitants. Selon Gh. H Sâ'edi, les débuts de l'immigration de la population noire du sud de la Somalie et de Zanzibar ne remontent qu'à trois ou à quatre générations mais aucune donnée ne permet de vérifier cette date.


Le marché local de Nakhl-e Tâghi

Gholâm Hossein Sâ'edi a décrit en 1965 certains rites de la population du sud de l'Iran. Par exemple à Ahl-e Havâ, ceux qui sont atteints de maladies diverses recourent à des danses exorcisant les vents qui viennent généralement d'Afrique noire ou d'Inde ou des côtes méridionales du Golfe ou d'Iran. L'auteur met l'accent sur les traits multiculturels de ces rites, aussi bien dans les instruments qu'ils utilisent (Dohol et Neyanboun, d'origine africaine) que dans les chants qu'ils récitent (tantôt en Arabe, tantôt en langues swahilis).

Aujourd'hui dans les villes jouxtant le Golfe, les mosquées chiites et sunnites sont côte à côte. Les Hosseiniyeh (lieu de prière pour le troisième imam des chiites) existent même dans les villages à majorité sunnite : à Nakhl-e Tâghi seulement trois familles sont chiites, cependant une Hosseyniyeh y existe et les sunnites n'hésitent pas à y prier.

Le gaz et les ambitions industrielles : "South pars", un projet de fierté nationale

Des ambitions nouvelles de développement industriel sont apparues dans la région de Bouchehr à la fin de la guerre Iran-Irak. "South Pars" serait considéré comme le troisième gisement mondial de gaz.

L'économie iranienne reste depuis le début de l'histoire de son développement dépendante du pétrole. Le premier plan de développement (1949-1955) avait déjà été financé à 70% par des revenus pétroliers et des crédits extérieurs. De même pour le deuxième plan (1956-1962) avec une dépendance de 60 à 80% liée aux revenus pétroliers. Pour le troisième plan (1963-1967) qui coïncide avec les réformes de Mohammad-Rezâ Shâh, 66% du financement provient du pétrole et 24% d'emprunts extérieurs. Deux autres plans (1968-1972 et 1973-1977) poursuivent des objectifs d'amélioration du bien-être, des services sociaux, des problèmes d'environnement, mais restent dépendants du pétrole surtout à partir de la fin 1973.

Avec la révolution iranienne, une nouvelle page s'est tournée dans l'économie iranienne. Sous l'idée d'indépendance vis-à-vis des pouvoirs occidentaux ou soviétique, l'Iran renonça à tous les contrats établis avec les sociétés étrangères y compris les plus avantageux, ce qui provoqua l'effondrement de la production de 5,7 millions de barils par jour en octobre 1978 à 0,7 en mars 1979.


Le port d'Assaluyeh

Les années de guerre Iran-Irak n'ont pas aidé les gouvernements successifs à programmer un plan économique efficace pour le pays en matière d'industrie pétrolière, d'autant plus que certaines raffineries furent complètement détruites suite aux bombardements irakiens. [8] La crise économique de l'après-guerre, le manque de matériel moderne, incita l'Iran à renouer ses relations avec les pays industrialisés pour rattraper le retard causé par la guerre et par la révolution.

En 1995, des contrats furent signés avec des sociétés françaises malgré l'embargo américain [9]. Il s'agissait cette fois-ci d'une nouvelle orientation géographique en Iran, avec la construction d'une raffinerie à Bandar Abbas (avant, les installations pétrolières étaient rassemblées dans la partie sud-ouest du pays, dans la province du Khouzestan mais celles-ci furent majoritairement détruites). L'accent était mis désormais sur le gaz iranien, qui avait été relégué en raison d'absence de clients et de programmes d'exploitation.

Le gaz iranien n'avait pas été exploité par les gouvernements iraniens avant la Révolution islamique. Un premier contrat avait été signé en 1971 avec la Russie pour la construction d'un gazoduc transportant le gaz de la raffinerie de Bid Boland, traitant les champs d'آgha-Jâri et de Ahvaz. Le projet est resté inachevé en raison de la révolution iranienne. Mais, progressivement, sous la République islamique, le gaz est ainsi introduit dans les politiques énergétiques du pays.

Assaluyeh, un village aux identités complexes et au croisement d'enjeux nationaux et internationaux

"South Pars", appelé "North field" du côté Qatari, représente en Iran l'un des projets énergétiques les plus importants de l'après-guerre Iran-Irak.

Le gisement de "South Pars" est situé, dans le Golfe Persique, à 100 km du village d'Assaluyeh. La principale activité de "South Pars" consiste à extraire le gaz de ce gisement (des plates-formes furent installées dans la mer pour ce projet qui est offshore), et à le raccorder par des pipelines de 105 km de long aux sites onshore de traitement de gaz et de séparation des liquides obtenus par le traitement. Le gisement de South Pars représente 8% des réserves de gaz mondiales et 50% des réserves nationales [10]. Ainsi, on pourrait dire que si le projet de "South Pars" n'est pas le projet le plus important du pays, il est le premier projet décisif en termes d'exploitation de gaz -et surtout dans un gisement commun- et comporte une charge symbolique pour la République islamique d'Iran.

Dans le cadre de ce projet de très grande ampleur, les villages d'Assaluyeh et de Nakhl-e Tâghi, majoritairement de population arabe et sunnite, appelés aujourd'hui dans le langage industriel "La zone spéciale économique d'Assaluyeh", furent désignés pour accueillir des milliers de travailleurs étrangers et servir de plate-forme onshore des activités de South Pars. Ils se sont transformés en zone franche et profitent ainsi de ce statut en termes d'importation et d'exportation (les exemptions fiscales existent pour ces zones pour une durée d'environ 15 ans en fonction de l'activité) et des facilités concernant la résidence des expatriés. L'installation des entreprises nationales et étrangères dans cette région a provoqué des changements importants au niveau des villages et de la vie de la population locale.


Nakhl-e Tâghi, les femmes locales vendent des produits de luxe, souvent importés de Dubaï et destinés aux migrants-travailleurs.

Certains conflits sont directement liés à la présence d'un nombre important de migrants et des déséquilibres sociaux culturels qui en résultent. Les représentations et les stéréotypes qui ressortent des entretiens et des observations témoignent d'une perception différente du temps politique et des idéologies entre le milieu industriel et les villages. A ceci s'ajoutent également les nouvelles expériences de vie liées aux projets industriels qui ne présentent pas les mêmes caractéristiques pour les deux camps.

Il serait possible de relire ce cas d'étude en utilisant des notions comme système, stratégie, réseaux et culture. Assaluyeh apparaît alors comme un lieu de rencontre de systèmes différenciés où les acteurs, issus de différents milieux, avec leurs profils spécifiques, se rencontrent, souvent, en raison de contraintes professionnelles et économiques. Ces contacts entre différents systèmes expliquent les changements de mode de vie des autochtones. Depuis l'installation des migrants, facteur extérieur déterminant, ils sont en contact avec d'autres réalités culturelles, sociales et historiques. Le changement de mode de production, comme sous-ensemble d'un système culturel et social plus large, et le sentiment d'incapacité de la population locale à s'adapter à ces nouveaux modes de travail, constituent des exemples très frappant. Ainsi, les activités anciennes et locales (la pêcherie, la culture des dattiers), reposaient sur une culture de réseaux, très différente de ce nouveau système de travail "imposé et importé" par un monde extérieur. L'approche systémique qui peut être aussi complétée par une approche stratégique explique davantage le comportement des individus confrontés à ces changements, parfois, brutaux. Elle se rapporte aux solutions que ces individus inventent pour s'adapter aux changements ou elle révèle au contraire le refus de toute adaptation. La négation des intérêts du projet de "South Pars" ou leur rejet de ceux-ci, s'expliquent par les différences du temps politique, des situations de vie et des expériences vécues de la population locale par rapport aux populations migrantes souvent originaires des grandes villes du pays où le progrès, dans son sens large, s'est introduit dans la vie des gens de façon plus progressive.

Le chômage, l'exclusion, la résurgence ou l'exacerbation des conflits ethniques et confessionnels (l'accent est mis sur les clivages arabe/persan, chiite/sunnite dans les discours tenus par les migrants et les autochtones) marquent ainsi la nouvelle vie des habitants du site "onshore" du projet industriel. La différence du temps politique, du vécu historique collectif, de la formation professionnelle et l'absence de possibilité d'accès pour les autochtones aux éléments d'une "modernité" idéalisée, a abouti à des affrontements de représentations entre les acteurs des deux camps, migrants et autochtones. Du côté des autochtones, des comportements déviants et violents ont surgi en raison de la dégradation des moyens d'existence, des ignorances et des exclusions. Quant aux migrants, leur attitude est caractérisée par l'évitement et par l'exacerbation des sentiments de méfiance vis-à-vis de l'autre. Ces réactions s'expliquent par une "réactualisation" des antagonismes religieux et ethniques dont le poids se fait sentir surtout depuis le moment où les relations humaines se sont dégradées. Par conséquent, les changements en cours à Assaluyeh sont caractérisés pour un Assaluyehi par "un sentiment de déception et d'hésitation" vis-à-vis de la modernisation. Ce sentiment exacerbe une image négative de l'étranger persan et chiite. Le rejet ou les comportements déviants de la population locale ne s'expliquent absolument pas par le désir de maintenir des formes anciennes et communautaires de vie, mais ils sont davantage dus à l'absence de réponse convenable aux droits réclamés et attendus par une population qui se reconnaît comme iranienne à se développer et à profiter du "plus grand gisement de gaz en Iran". Nous avons donc remarqué, lors d'entretiens, que les différences de confession et de langue sont facilement verbalisées dans le discours des migrants alors que les autochtones évitent de l'aborder. La différenciation des origines confessionnelles et ethniques s'avère davantage accentuée lorsque les acteurs de différents milieux sociaux et professionnels se rencontrent avec des logiques et des stratégies différentes.


Les "Kap Kapi" dans le langage local ou les motards, d'origines diverses, assurent les transports de courte distance à l'échelle des villages de Nakhl-e Tâghi et Assaluyeh

L'enjeu actuel à Assaluyeh, à une échelle locale, consisterait donc à concilier les ambitions nationales de développement et les demandes des populations locales, tout en contrôlant les effets négatifs de l'implantation d'activités industrielles intensives. La situation actuelle est chargée de tensions, liées à l'apparition de multiples déséquilibres, résultant des impératifs de progrès et de développement qui prédominent dans le pays.

L'industrialisation comme unique solution au retard du développement devrait être repensée en prenant en compte les dangers qu'elle représente pour chaque société. Une sociologie d'un développement mettant l'accent sur les relations humaines et les liens sociaux trouve ainsi sa place en inversant les logiques idéologiques dominantes. Celles-ci se préoccupent avant tout des objectifs industriels, reléguant les critères humains au second plan, ce qui risque d'aboutir à la déshumanisation des populations.

La prise en compte de cet état de fait permettra peut-être aux habitants des côtes du Golfe Persique de s'imprégner d'une nouvelle identité forte et caractérisée par l'industrialisation. Rassembler tous les acteurs impliqués dans ce projet, au nom d'un progrès homogène dans tout le pays et pour une meilleure union nationale, nous semble primordial.

[1] Amin Moghadam, doctorant en géographie de développement et élève de l'école nationale des Ponts et chaussées. L'article présent est le résultat d'enquêtes de terrain menées depuis plus de trois ans sur les côtes persanes et arabes du Golfe Persique et qui continue de s'enrichir dans le cadre d'une thèse de doctorat.

[2] Tarrius, Alain, La mondialisation par le bas : Les nouveaux nomades de l'économie souterraine, Paris, Ed. Balland, 168 p.

[3] Adelkhah, Fariba, "Transformation sociale et recomposition identitaire dans le golfe : Parfois malgré eux, toujours entre deux", Cahiers d'études sur la Méditerranée orientale et le mode turco-iranien, N° 22, juillet-décembre 1996, pp.83-107.

-"Le retour de Sindbad, L'Iran dans le Golfe", Centre d'études et de recherches internationales, Sciences Po, N° 53-mai 1999.

[4] Lorimer, J., Le guide du Golfe persique et l'histoire et la géographie de la province de Bouchehr traduit en persan par Hassan Nabavi, édition de Navid Shiraz, 1379 HJ / 2000, p.64.

[5] Adelkhah, Fariba, "Transformation sociale et recomposition identitaire dans le Golfe : Parfois malgré eux, toujours entre deux", Cahiers d'études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, n° 22, 1996.

[6] Montigny, A., "Les Arabes de l'autre rive", Cahiers d'études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, N° 22, juillet-décembre 1996, pp.51-81.

[7] Ravânipour, M., Ahl-e Ghargh, éd. Khâneh Aftâb, Téhéran, 1368/1990 ; Sâ'edi, Gh. H., Ahl-e Havâ, Téhéran, 1965.

[8] Dans les entourages de Kangân, à proximité du lieu de notre enquête, une raffinerie de gaz fut complètement détruite alors que même pendant la guerre son activité continuait en coopération avec une équipe coréenne. Monsieur. Z, l'un des membres du personnel de POCC, témoigna de la nuit des bombardements en racontant notamment que des centaines de coréens décédèrent car ils avaient préféré travailler la nuit.

[9] 1995 : Premier accord avec le groupe français Total pour la remise en état des puits offshore de gaz et de pétrole de Siri, découverts et exploités auparavant par Elf.

[10] Ce chiffre varie selon les catalogues d'information des sociétés, entre 6% de la réserve mondiale et un tiers de la réserve nationale.

Trois îles iraniennes dans le golfe Persique : Abou Moussa, la Grande Tomb et la Petite Tomb*

Babak Ershadi — 2008-07-01T12:30:00Z

La Petit Tomb est une toute petite île du Golfe Persique de 1,5 sur 1 km, située à 32 km des côtes iraniennes. La Grande Tomb se situe à 25 km des côtes iraniennes et à 64 km au sud-ouest de l'île iranienne de Qeshm, la plus grande île du Golfe Persique.

L'île d'Abou Moussâ se situe presque au milieu du Golfe Persique, à quelques kilomètres de Siri, une île iranienne du Golfe Persique. Depuis des temps très reculés, ces trois îles font partie intégrante du territoire iranien, même si la souveraineté iranienne sur ces îles est actuellement remise en cause par les Emirats Arabes Unis.

D'après Hérodote, les côtes et les îles du Golfe Persique constituaient, sous l'empereur Darius Ier (521-485 av. J.-C.), le quatorzième satrape [1] de l'Empire perse. Au IVe siècle avant notre ère, Alexandre et son armée portèrent un coup fatal à l'Empire achéménide, déjà déchiré et affaibli par de nombreuses révoltes intérieures. A la mort d'Alexandre en 323 av. J.-C., ses généraux se disputèrent longuement le trône de Perse. Le vainqueur fut finalement Séleucos Ier qui annexa le reste de l'ancien Empire perse jusqu'à l'Indus. Vers 250 av. J.-C., les Séleucides perdirent peu à peu le contrôle des pays de l'est de l'Euphrate et furent chassés d'Asie Mineure. Les Parthes réussirent alors à établir un royaume indépendant, qui devint au Ier siècle av. J.-C. l'Empire arsacide, allant de l'Euphrate à l'Indus et de l'Oxus (aujourd'hui Amou-Daria) jusqu'au Golfe Persique et à l'Océan indien. Les Parthes assurèrent ainsi la domination perse sur toutes les côtes et les îles du Golfe Persique. Après le milieu du Ier siècle av. J.-C., l'Empire arsacide rivalisa avec Rome et plusieurs guerres opposèrent les deux puissances. En 226 ap. J.-C., l'empire des Parthes fut conquis par le roi de Perse, Ardachêr Ier (en persan : Ardéshir), fondateur de la dynastie des Sassanides. Ces derniers régnèrent jusqu'en 641 de notre ère, avant l'effondrement de leur empire face aux conquérants arabes.

Après l'islamisation de la Perse, les côtes et les îles du Golfe Persique, comme toutes les autres régions principales du monde iranien, sont restées des territoires dominés par la culture, la langue et la civilisation iraniennes. Dès le IXe siècle, des dynasties locales s'émancipèrent de la tutelle abbasside. Les Bouyides chiites régnèrent même sur Bagdad, capitale du califat abbasside, à partir de 945. Pendant cette période, le Golfe Persique fut entièrement dominé par les pouvoirs locaux iraniens. Au milieu du XIe siècle, les Seldjoukides établirent un vaste empire en Iran et dans les pays voisins, et prirent Bagdad en 1055. Les Seldjoukides régnèrent jusqu'à la fin du XIe siècle sur un territoire dont les frontières reconstituaient l'ancien Empire perse. Aux XIIIe et XIVe siècles, l'Iran subit les invasions mongoles de Gengis Khan et de Tamerlan. Cependant, pendant cette période, les régions du Fars et de Kermân gardèrent leur autonomie et elles contrôlaient comme avant les côtes et les îles du Golfe Persique et du détroit d'Ormuz. En effet, pendant une période de 150 ans, de 1346 à 1500, les côtes et les îles du Golfe Persique étaient dominées par le royaume d'Ormuz qui se soumettait aux gouverneurs locaux du Fars ou de Kermân.

En 1505, les Portugais arrivèrent par la mer d'Oman au Golfe Persique. Ils installèrent leur siège principal dans l'île d'Ormuz pour contrôler l'ensemble de la région pendant une période de cent ans.


Partie d'une carte de Perse montrant le détroit d'Ormuz, par George Curzon**, 1892, The Royal Geographical Society

Ismaïl Ier édifia, à partir de l'Azerbaïdjan, un nouvel Etat central en Iran, fondant la dynastie safavide qui allait gouverner l'Iran, progressivement réunifié, de 1502 à 1736. Son règne fut marqué par la naissance d'un conflit avec les Turcs ottomans, qui ne s'acheva qu'à la prise de Bagdad en 1623 par Shâh Abbâs Ier, le plus grand souverain safavide. Il réussit en 1602 à libérer Bahreïn de l'occupation portugaise, avant de libérer en 1612 les autres côtes et îles du Golfe Persique, dont un territoire qui constitue aujourd'hui une partie des Emirats Arabes Unis. En 1722, des tribus afghanes pillèrent Ispahan, capitale de la dynastie safavide déjà épuisée par les conflits intérieurs et des problèmes économiques. Après la révolte des Afghans, ils furent chassés en 1729 par l'armée nationale qui envahit l'Inde et s'empara de Delhi en 1739, puis chassa les Turcs d'Iran. Le chef de cette armée monta sur le trône en 1736 et prit pour nom Nâder Shâh (1688-1747).

Vers la fin du règne des Safavides et après la révolte des Afghans, des pirates arabes d'origine omanaise perturbèrent la sécurité des îles et des côtes du Golfe Persique. Nâder Shâh créa une puissante force navale pour restaurer la sécurité du Golfe Persique. Le gouverneur du port de Lengêh prit la tête des forces navales de Nâder Shâh et contrôla les îles principales du Golfe Persique dont Farour, Siri, Abou Moussâ, la Grande Tomb et la Petite Tomb. La mort de Nâder Shâh en 1747 fut suivie d'une période de paix et de prospérité sous la dynastie des Zands. Ces derniers conclurent des accords avec les Néerlandais et les Britanniques pour assurer ensemble la sécurité du Golfe Persique.

Au début du XIXe siècle, la Grande Bretagne étendit son influence militaire et économique dans le Golfe Persique. A partir de 1820, les Britanniques adoptèrent une stratégie anti-iranienne dans la région du Golfe Persique pour affaiblir les fondements de la domination politique, économique et culturelle du monde iranien dans cette région. Ces derniers étaient surtout soucieux d'empêcher l'Iran de créer une force navale moderne et puissante dans le Golfe Persique. Par ailleurs, pour affaiblir, à long terme, la domination iranienne sur la région, les Britanniques essayèrent de réduire l'influence de la langue et de la culture iraniennes dans le Golfe Persique. Dans le cadre de cette stratégie de "diviser pour mieux régner", les Britanniques tentèrent de modifier la situation socioculturelle de Bahreïn dont la population était majoritairement composée de d'iraniens persanophones, en interdisant l'enseignement de la langue persane dans les écoles.

Par ailleurs, les documents, les notes et les rapports datant des XVIIIe et XIXe siècles conservés dans les archives du Foreign Office [2] montrent que les colonisateurs britanniques reconnaissaient la souveraineté de l'Iran sur les côtes et les îles du Golfe Persique dans leurs documents officiels, leurs cartes et leurs ouvrages géographiques, etc.

De 1820 à 1887, tous les documents officiels et les cartes d'origine britannique reconnaissaient que les trois îles d'Abou Moussâ, la Grande Tomb et la Petite Tomb faisaient partie intégrante du territoire iranien. En effet, pendant cette même période, les Britanniques ont élaboré plusieurs cartes lesquelles confirment l'appartenance de ces îles à l'Iran :

- En 1786, la Compagnie britannique des Indes orientales avait élaboré une carte maritime de la mer d'Oman et du Golfe Persique. Dans cet ouvrage, les îles du Golfe Persique ont été réparties en cinq groupes. Le quatrième groupe indique les îles iraniennes dont les îles d'Abou Moussâ, la Grande Tomb et la Petite Tomb.


Carte d'Abou Moussâ, de la Grande Tomb et de la Petite Tomb

- En 1813, une délégation politique britannique en mission en Iran élabora une série de documents géographiques confirmant la souveraineté de l'Iran sur les îles du Golfe Persique dont les trois îles d'Abou Moussâ, la Grande Tomb et la Petite Tomb. Contrairement à la carte monochrome de 1786, cette nouvelle carte était en couleurs et ces trois îles clairement marquées par la même couleur que le territoire iranien.

- La 1ère (1864) et la 2ème (1883) éditions du livre de navigation publiées par la marine britannique présentent un "Guide maritime du Golfe Persique" qui confirment que les trois îles appartenaient incontestablement à l'Iran.

- En 1876, une carte du Golfe Persique fut élaborée en Inde par la compagnie britannique des Indes orientales, laquelle présente normalement les trois îles comme faisant partie intégrante du territoire iranien.

- En 1887, le ministère britannique de la Défense offre au roi Nâssereddine Shâh une carte qui représente les trois îles d'Abou Moussâ, la Grande Tomb et la Petite Tomb sous la souveraineté iranienne. Cette carte avait été dessinée en 1886 par le centre des renseignements du ministère britannique de la Défense.

De nombreux documents britanniques datant du XIXe et du début du XXe siècle reconnaissent ainsi la souveraineté de l'Iran sur un grand nombre d'îles du Golfe Persique dont les îles d'Abou Moussâ, de la Grande Tomb et de la Petite Tomb. Cependant, avant de quitter la région, au début des années 1970, les Britanniques décidèrent de remettre les îles iraniennes de la Grande Tomb et de la Petite Tomb à l'émirat de Ras al-Khaïmah et l'île iranienne d'Abou Moussâ à l'émirat de Sharjah, ces deux petits émirats faisant partie d'un Etat nouvellement créé suite à la fédération des sept émirats d'Abou Dhabi, Dubaï, Sharjah, Umm al-Qaïwain, Fujaïrah et Ras al-Khaïmah. Les colonisateurs britanniques furent ainsi à la source d'un litige territorial concernant la souveraineté de ces trois îles iraniennes du Golfe Persique.

Mais en réalité, l'ensemble des documents de toutes les périodes historiques montrent que ces îles ont depuis de nombreux siècles fait partie de la sphère politique, géographique et culturelle de l'Iran. Par ailleurs, pendant l'occupation britannique des îles du Golfe Persique, le gouvernement iranien a toujours protesté contre le maintien de la présence des forces étrangères et dès le départ des forces navales britanniques, les forces iraniennes rétablirent incontestablement et légitimement la souveraineté iranienne des îles d'Abou Moussâ, de la Grande Tomb et de la Petite Tomb, avant même la proclamation de la création des Emirats Arabes unis.

Cependant, le malentendu concernant la souveraineté de ces îles persiste étant donné que la région du Golfe Persique souffre toujours des conséquences du colonialisme britannique et de la présence renforcée des forces extrarégionales durant les dernières décennies.

* Egalement orthographiées “Grande Tunb” et “Petite Tunb”, leur nom provient du persan “tonb”(تنب) signifiant “colline”. (en persan : تنب بزرگ و تنب کوچک Tonb-e Bozorg va Tonb-e Kuchak).
** George Curzon (1859-1925), homme d'État britannique et ancien dirigeant du parti conservateur. Il connut une importante carrière diplomatique et fut notamment vice-roi des Indes, pour être ensuite nommé secrétaire d'État au Foreign Office. Il a donné son nom à la ligne Curzon partageant la Pologne et l'ex-URSS.

[1] Satrapie : division administrative de la Perse antique, depuis Cyrus le Grand, gouvernée par un satrape.

[2] Foreign Office : Ministère britannique des Affaires étrangères.

Caricatures iraniennes du golfe Persique

2008-07-01T11:30:00Z

Suite à la controverse entraînée par la remise en cause du nom de "Golfe Persique" par certains pays et instances internationales, plusieurs expositions consacrées au sujet ont été organisées en Iran visant soit au travers de sources historiques et géographiques, soit par des procédés plus humoristiques, à évoquer les enjeux et raisons de la controverse. C'est notamment le cas d'une exposition de caricatures consacrées au sujet qui s'est déroulée en avril dernier à la Maison de la Caricature ayant exposé les œuvres de nombreux caricaturistes iraniens dont Kiârash Zandi, Dâvoud Shahidi, Esmâ'il Abbâsi, Bahrâm Azimi… exprimant leur propre vision de la question.


Djamâl Rahmati: Photos : irancartoon


Edik Boghosiyân


Mohammad-Reza Doust Mohammadi: Dans le noir, on distingue l'inscription “Golfe Arabique” en arabe


Hamid-Reza Mosayedi


Firouzeh Mozafari


Firouzeh Mozafari: Pancarte : Golfe Arabique


Mohammad-Reza Doust Mohammadi: “Golfe Arabique”. Sous le dollar, on distingue la fin du mot “Persique”


Arvîn Foulâdifar


Bahrâm Azimi: “Golfe Arabique !”

Camille Claudel, un génie artistique

Elodie Bernard — 2008-07-01T10:30:00Z

"J'étais arrivé à ce point d'émotion où se rencontrent les sensations célestes données par les Beaux Arts et les sentiments passionnés. En sortant de Santa Croce, j'avais un battement de cœur, la vie était épuisée chez moi, je marchais avec la crainte de tomber."

Stendhal, Extrait de Rome, Naples et Florence (1817).

Des débuts dans un atelier aux vertiges claudéliens

"Aujourd'hui, Camille Claudel est trop connue. Son histoire d'amour avec Rodin, sa relation avec son frère Paul, son statut d'icône du féminisme, son naufrage dans la folie : tout cela empêche de considérer l'œuvre en soi. Or elle voulait avant tout exister en tant qu'artiste. Sans casser le mythe, nous avons donc souhaité replacer cette femme sculpteur au panthéon des grands créateurs", soulignent les deux commissaires de l'exposition, Véronique Mattiussi et Aline Magnien. C'est avec cette dimension proprement sculpturale que cette exposition s'efforce de renouer.

Si l'ombre de Rodin plane toujours sur l'œuvre de Camille Claudel, cette exposition de quatre-vingt sculptures se distingue par un souci d'objectivité, d'exhaustivité et accessoirement de sobriété. Des débuts de l'artiste aux dernières œuvres dans les années 1900, ce mode de présentation explicite le cheminement propre de sa pensée artistique. Les premiers essais de l'artiste consistent à dresser une série de portraits de ses proches ou de figures pittoresques croisées en chemin, par le fusain et la gouache, à travers la terre cuite et le plâtre. Comme le montrent ses premiers exercices, Camille Claudel maîtrise aussi rapidement les techniques de la sculpture qu'elle en affirme son sujet presque unique, la figure humaine, et sa volonté de réalisme. Cela lui fait choisir des modèles à l'opposé du bel idéal, vieilles femmes et mauvais garçons. C'est le cas de La Vieille Hélène, du vieil homme de L'آge mûr, ou encore de la vieille fileuse étouffant sous sa chevelure de Clotho. La seule pièce manquante : le plâtre de La Niobide blessée, déposé par l'Etat français en 1935 au musée de Bejaïa en Algérie. En outre, aucun effet de lumière et de support ne vient altérer l'esprit dans lequel les pièces ont été créées.

Une double passion : l'élan créateur

De sa rencontre avec Rodin vers 1883, son orientation sera confirmée, accentuée mais ne sera pas créée. "Le principal apport de Rodin aura été d'avoir appris à la jeune fille à modeler en tournant autour du sujet", "à modeler toutes les surfaces d'une statue simultanément en en faisant le tour" (théorie des profils), résume Véronique Mattiussi à l'évocation des années d'atelier et de passion. A l'époque, les ateliers sont un univers d'hommes où la besogne exige force et résistance physique. Progressivement, Camille Claudel s'y impose par sa grande force de caractère et son indépendance d'esprit, et surtout par un acharnement au travail et des qualités peu ordinaires. Elle en devient un élément incontournable à la fois pour la direction du lieu que pour le sculpteur lui-même. Période intensive à l'atelier où Camille va s'employer à réaliser des mains, des pieds ou autres parties délicates, raconte la légende. C'est à ce moment qu'elle va également réaliser un des plus beaux portraits de Rodin que l'on connaisse. A noter, la violence qui était jusque-là représentée sur un mode descriptif passe désormais dans le geste. Les bouches crient, les muscles se nouent, les corps se contorsionnent. La tension expressionniste des membres du corps est alors devenue nettement plus visible. Rodin et elle créent ensemble ; d'un même élan, leurs gestes s'entremêlent, se croisent. Ainsi l'exercice qui consiste à attribuer à l'un ou à l'autre une idée ou une forme est rendu caduc. "Le génie est comme un miroir." [1]

La Valse est élaborée vers 1890 et présentée au Salon de 1893. De nombreuses versions existent, permettant d'en modifier la perception. "Le mouvement oblique et l'élan du personnage sont accentués, le tourbillon de la danse se transforme évoquant le vertige de La Roue de la Fortune", résument les deux commissaires de l'exposition. A ce même salon de 1893, est présentée la Parque Clotho une des trois déesses régissant, dans la mythologie grecque, le destin des hommes. Avec la figure décharnée de la vieille femme, l'enjeu devient ici sculptural, Auguste Rodin et Jules Desbois s'essayant également à la représentation de l'extrême vieillesse avec Celle qui fut la Belle Heaulmière, L'Hiver et La Misère. Elaborée en 1886, la première grande œuvre narrative et symboliste de Camille Claudel, Sakountala, met en scène la légende hindoue de ce nom, affrontant ainsi pleinement la question de la composition. Une légende hindoue qui tour à tour devient gréco-romaine, passant de la notion psychologique d'abandon au sens amoureux du terme.


César, Portrait de Camille Claudel à 18 ans, 1881, papier albuminé, 15,5 x 10,3 cm, Ph. 527, © musée Rodin, Paris, 2008

A partir de 1892, Camille Claudel s'installe à son propre compte et tente de se détacher de la notoriété de Rodin. Accentuant et non amoindrissant son originalité, Camille ne respecte pas les canons de la statuaire féminine classique ou néoclassique en ce qui concerne la jeunesse, les belles proportions et les volumes. Ses sujets qu'elle nomme "petites choses nouvelles", sont étranges. Kierkegaard appelait "les petits riens accidentels, insignifiants" (Journal, 1841), ces petits riens qui donnent sens à la vie, en particulier lorsqu'on les charge d'une signification religieuse : quatre causeuses qui cancanent dans leur coin (Les Causeuses), des filles seules devant le feu (Rêve au coin du feu). Camille a en outre des alliances de matériaux bizarres. Elle aime l'onyx vert absinthe qu'elle travaille soit en forme de boiseries, soit de monstrueuse vague qui va engloutir trois petites baigneuses condamnées. Cette vague passionnelle qui dirige la vie de la jeune femme et qui prend forme dans la subtilité de la sculpture est-elle allusion à la folie qui s'empare sensiblement de l'artiste au fil des années ? Ainsi comme écrivait le premier son frère Paul Claudel, "l'œuvre de ma sœur, ce qui lui donne son intérêt unique, c'est que toute entière, elle est l'histoire de sa vie".

Parallèlement, la sœur fréquente les cercles littéraires de son frère où se trouvent des personnalités comme Mallarmé, Jules Renard, Pierre Louis, André Gide, Claude Debussy ou encore James Whistler. Paul Claudel écrit : "Je suis comme ma sœur, d'un caractère violent et orgueilleux, et peu sociable, sauvage comme on dit". En effet, peu mondaine, Camille ne cultive pas suffisamment les contacts, beaucoup trop peu lorsqu'il va s'agir pour elle de travailler à son propre compte. En outre, son génie n'est pas reconnu par les amateurs de l'époque, trop souvent orgueilleux et peu disposés à en comprendre la singularité. Ainsi le si peu de commandes ne lui permettra pas de subvenir à ses besoins. Si Rodin opère toujours par derrière en jouant de ses réseaux pour lui en faire passer, celles-ci restent fort insuffisantes. Les Rothschild la considéraient malgré tout parmi les artistes. Jouant un rôle important dans la diffusion des travaux de Claudel, ils ont acheté puis déposé des œuvres dans différents musées de province. Camille réalise pour la comtesse de Maigret les dernières grandes œuvres importantes de sa vie, notamment Persée. Ces toutes dernières œuvres semblent enfin former une boucle avec un portrait de Paul Claudel à trente-sept ans et une Niobide blessée, variation aussi sur la figure féminine de Sakountala.

De cette relation maître-élève, Camille Claudel ne s'en est défaite que dans la folie, se sentant persécutée par le monde, par Rodin. Encore aujourd'hui, même si l'ambition de l'exposition a été de distinguer les œuvres de l'élève de son maître, même si l'exposition n'est pas à l'intérieur de l'hôtel Biron de Rodin mais à côté dans la salle de l'ancienne chapelle, Camille est ici chez lui.

En parcourant cette exposition, on comprend la démesure, l'urgence, la passion, et la vie qui composèrent la vie de Camille. Incomprise, méprisée, cette artiste de génie souffrit de ce que les amateurs d'art et son époque ne comprenaient rien de son talent. Cette souffrance l'isola du monde, des siens, de Rodin, et ce, jusqu'à ce que ces derniers l'enferment sans mot dire dans un asile d'aliéné. Seule dans la vie, seule avec ses créations artistiques demeurées incomprises, cette femme qui attendait tant de la vie, qui la vivait intensément fut à jamais meurtrie dans les moindres replis de son être, dans sa chair de femme.

Il est donc temps d'éclairer d'un jour nouveau l'itinéraire artistique égrené de chefs d'œuvre du génie claudélien et d'appréhender l'œuvre subtile et intuitive de cette insoumise en dehors de la passion qui l'unit à Rodin.

Informations pratiques :

Musée Rodin

79, rue de Varenne, 75 007 Paris

Ouvert au public du 15 avril au 20 juillet, du mardi au dimanche, de 9h30 à 17h15, et le mercredi jusqu'à 21h.

Biographie :

12 novembre 1840 : Naissance d'Auguste Rodin à Paris.

8 décembre 1864 : Naissance de Camille Claudel à Fère-en-Tardenois.

Née d'une famille modeste, Camille Claudel, sœur de l'écrivain, Paul Claudel, décide très tôt de devenir sculpteur.

1876 : Automne. Louis-Prosper Claudel s'installe à Nogent-sur-Seine avec sa famille.

Camille y rencontre le sculpteur Alfred Boucher qui devient son premier maître.

1881 : Madame Claudel et ses enfants, Camille, Louise et Paul s'installent à Paris.

Camille suit des cours de sculpture à l'Académie Colarossi. Alfred Boucher continue à suivre ses travaux.

1882 : Alfred Boucher nommé à Rome confie ses élèves à Rodin.

Camille entre comme assistante dans l'atelier de Rodin. Elle devient élève et modèle du sculpteur. Camille restera dans l'atelier jusqu'en 1892.

1885 : Rodin et Camille travaillent en harmonie partageant atelier et modèles. Camille participe à la réalisation des Bourgeois de Calais. Très vite l'élève douée devient la maîtresse de Rodin. Une passion fulgurante unit les deux artistes qui s'influencent mutuellement : La Jeune Fille à la gerbe annonce Galatée de Rodin.

1886 : 12 octobre. Signature du "contrat". Rodin s'engage à n'accepter aucune autre élève que Camille, à la protéger dans les cercles artistiques et à l'épouser lors d'un voyage en Italie ou au Chili.

Novembre. Camille travaille à Sakountala.

1888 : Au Salon des Artistes Français, Camille reçoit une mention honorable pour le plâtre de Sakountala.

Elle commence le buste d'Auguste Rodin et La Valse.

1892 : Les liens professionnels entre Camille et Rodin se distendent.

Camille commence La Petite Châtelaine.

1893 : Camille expose Clotho et La Vasle au Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts.

Elle travaille à la première version de L'آge mûr.

Cherchant à reconquérir son indépendance, Camille s'engage dans de nouvelles directions. Elle commence les "croquis d'après nature", des sculptures de petites dimensions inspirées du quotidien.

1895 : Première commande de l'Etat : L'آge mûr.

1896 : Camille fait la connaissance de la comtesse Arthur de Maigret, qui sera son principal mécène jusqu'en 1905.

Achèvement de la première version de L'آge mûr.

1897 : Camille expose, au Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts, La Vague. Avec cette œuvre, Camille aborde un style nouveau issu du japonisme.

1899 : Camille s'installe au 19 quai Bourbon qui sera son dernier atelier-logement. Elle y vit recluse.

La commande pour la fonte en bronze de L'آge mûr est annulée par le directeur des Beaux-Arts, Henry Roujon.

1900 : Camille rencontre de graves difficultés financières.

1904 : Exposition de onze bronzes et deux marbres à la Galerie Eugène Blot, marchand d'art qui éditera en bronze une quinzaine d'œuvres de Camille.

1905 : Camille expose le marbre de Vertumne et Pomone au Salon des Artistes français.

1906 : Camille obtient de la direction des Beaux-Arts la commande de La Niobide blessée.

Sa santé est très altérée. La correspondance de Camille témoigne d'une paranoïa grandissante envers Rodin.

1908 : Dernière exposition à la Galerie Eugène Blot.

1913 : 3 mars. Décès de son père.

10 mars. Camille est internée jusqu'à sa mort en 1943 à la demande de sa mère et de son frère Paul Claudel.

17 novembre 1917 : Rodin meurt à l'âge de 77 ans.

[1] Biographie : Camille Claudel, Le génie est comme un miroir, rédigée par sa petite nièce Reine Marie Paris, Gallimard, 1984.

La quête du Graal : la vie éternelle et les "Cellules Souches"

Babak Pourbâgher — 2008-07-01T09:30:00Z

Nous regardons souvent le ciel à la recherche de nouveautés à découvrir, nous rêvons de conquêtes spatiales et de fusées intergalactiques, mais les plus grands mystères à découvrir sont ici-bas, sur notre bonne vieille terre et même à l'intérieur de nous même. Si nous résolvons ces mystères nous pourrons alors un jour comprendre l'univers et le "Pourquoi".

Tout être vivant est conçu à partir d'un œuf. Que ce soit l'homme, le lézard, la poule ou le sapin : il y a toujours un œuf au début de tout. Un œuf est une seule cellule unique : pour simplifier, elle est composée d'un cytoplasme et d'un noyau. En fait, une cellule contient un certain nombre d'éléments dont nous ne connaissons pas encore ni le rôle ni le fonctionnement (comme les mitochondries, par exemple). Le mystère de cette cellule unique à l'origine de la Vie est encore une énigme non éclaircie et pourtant, il est là à portée de main et de recherches. Le mystère est très simple à comprendre : cette cellule unique va se diviser en deux, puis en quatre, puis en huit, puis en seize et donnera à la fin des milliards de cellules qui feront un homme, un lézard, un singe ou une araignée.

Cette unique cellule va construire un être humain. Comment ? Comment chaque cellule va-t-elle comprendre quoi fabriquer, quand le faire et ne pas faire autre chose ? (Et aussi être sûre qu'une autre cellule ne fait pas le même organe simultanément) Comment chaque cellule sait à quel moment elle doit commencer à faire un foie, un cerveau, un doigt, un os, un œil ?

A l'origine, il n'y avait qu'une seule cellule ; par conséquent, comment chaque cellule issue de cette unique cellule saura ensuite quoi faire ? Comment deux cellules ne se trompent pas et ne font pas toutes les deux un foie ? Comment chacune des milliards de cellules de notre corps sait qu'une autre cellule a entrepris de faire un foie et que, elle, elle doit faire un œil ?

Malgré toutes les avancées scientifiques, nous n'avons toujours pas trouvé de réponse à cette question, et nous ignorons toujours comment est fabriqué notre corps ou celui de tout autre animal. Nous savons ce qui nous compose mais nous ne savons absolument pas comment cela se construit. Nous comprenons que cette unique cellule du début, issue de la rencontre d'un ovule et d'un spermatozoïde avait en elle toutes les informations, plans et données nécessaires pour fabriquer un être humain (ADN et chromosomes), nous comprenons également que les milliers de cellules initiales étaient toutes pareilles et ne s'étaient pas encore différenciées, mais ensuite chacune va se dédier à une tâche particulière, sans se tromper, sans cafouillage : ces cellules initiales sont appelées cellules souches car elles savent tout faire, tout construire, mais on ne sait pas encore comment. Nous pouvons même, lorsqu'un embryon est à l'état de quelques cellules, prélever des cellules de cet embryon afin de faire des analyses génétiques et cela n'empêche absolument pas l'évolution normale de cet embryon, il ne manquera aucun organe à la fin.


Le mouton Royânâ Royân-SHA-C2 est né le 30 septembre 2006 à l'institut des Etudes génétiques Royân en Iran. Avant lui, un autre mouton avait été cloné mais il était mort cinq minutes après sa naissance. Royânâ quant à lui, né par césarienne, est en parfaite santé. C'est le premier mouton cloné du Moyen-Orient.

Ces cellules souches sont donc intelligentes, capables de communiquer entres elles, savoir quoi faire et quand le faire, et savent construire des organes et des miracles de la nature comme un œil, une dent, ou mieux un cerveau. Une cellule souche a, dans son noyau (quelques millièmes de millimètres), la totalité des plans pour construire un homme ou n'importe lequel de ses organes (chromosomes et ADN).

Certains ont sans doute encore à l'esprit ce jour miraculeux de 1967 où le professeur Barnard (chirurgien à l'hôpital du Cap, en Afrique du Sud) réussit à faire la première greffe d'un cœur et garder ce patient en vie plus d'une semaine. C'était la première fois que quelqu'un "réparait" un être vivant en lui greffant un cœur. Même si les greffes avaient commencé peu avant, cette greffe du cœur marqua le début d'une ère nouvelle où l'humanité pouvait commencer à rêver à la possibilité d'une vie éternelle.

Dès 1906, on avait essayé de transplanter un rein de porc chez un être humain sans succès. Cependant, les premières véritables transplantations commencèrent au début des années 1950. L'un des pionniers dans ce domaine, le Français Jean Hamburger, réalisa ses premières transplantations rénales. Il définit les méthodes et les règles de ce type de transplantation avec l'aide de René Kuss. La première transplantation rénale réussie, pratiquée entre deux vrais jumeaux, eut lieu aux États-Unis en 1952, et fut réalisée par John Merill et Joseph Murray. En 1958, une découverte fondamentale ouvrit une ère nouvelle, lorsque le Français Jean Dausset mit en évidence, en collaboration avec son collègue Jean Bernard, les groupes leucocytaires HLA définissant le groupe tissulaire des individus, responsable du phénomène de rejet (qui demeure le plus gros problème issu des greffes). En 1963, Thomas Starzl pratiqua la première transplantation de foie. À la fin des années 1960, les transplantations de pancréas firent leur apparition. En ce qui concerne le poumon, organe très délicat à transplanter en raison de la complexité et de l'importance de sa circulation sanguine, la première greffe ne date que de 1981.

Depuis, les greffes sont devenues courantes et la médecine domine désormais cette science parfaitement, les cellules souches étant également encore plus complexes et efficaces. Cependant, si une greffe répare tant bien que mal et redonne une espérance de vie quasi normale, elle ne peut en aucun cas régénérer un organe. Il faut, de plus, prendre à vie des médicaments anti-rejet.

Une cellule souche d'un individu pourrait en théorie recréer n'importe quel organe de ce celui-ci et cet organe serait d' "origine", dans ce cas, aucun problème de rejet ni de compatibilité ne se poserait. Imaginez que, au lieu de vous creuser une dent, le dentiste implante dans votre gencive une cellule souche qui poussera pour devenir une nouvelle dent, comme lorsque vous aviez perdu vos dents de lait. Des recherches et essais très avancés ont d'ailleurs été réalisés en Angleterre à ce sujet. Imaginez que l'on vous ampute d'un bras et que l'on vous implante une cellule souche qui fera repousser votre bras ; imaginez que l'on vous implante une cellule souche qui fera repousser votre rein, votre foie… Tout cela devrait être possible, puisque, à l'origine, et pendant neuf mois, ces mêmes cellules souches construisent bien votre corps en entier sans aucune erreur, alors pourquoi pas ensuite ?

Pour aboutir à cela, il nous faut donc comprendre comment les cellules souches savent quoi faire et quand le faire. Tout d'abord, il ne faut pas confondre ADN génétique, chromosomes et cellules souches. En effet, n'importe quelle cellule de notre corps (y compris l'unique "premier") a en son sein une double hélice codée que nous appelons ADN et qui comporte le plan entier de notre corps, mais cet ADN, qui est le même pour toutes nos cellules, ne permet probablement pas à une cellule de savoir si elle va devenir foie ou œil : il constitue juste le plan et non la répartition des tâches. Les cellules souches constituent également une autre voie permettant d'utiliser cette merveilleuse capacité qu'ont ces cellules à recréer n'importe quel organe.


Le mouton Royânâ Royân-SHA-C2 est né le 30 septembre 2006 à l'institut des Etudes génétiques Royân en Iran. Avant lui, un autre mouton avait été cloné mais il était mort cinq minutes après sa naissance. Royânâ quant à lui, né par césarienne, est en parfaite santé. C'est le premier mouton cloné du Moyen-Orient.

Il reste toutefois un problème de compatibilité : on ne peut implanter un organe ou une cellule souche à une personne que si elle provient de son propre organisme (la cellule souche doit être génétiquement identique à la personne, ce ne peut être celle d'une autre, et malheureusement les cellules souches de l'homme disparaissent neuf mois après sa naissance…) ou qui est compatible génétiquement (sinon il faut prendre des médicaments anti-rejet à vie qui affaiblissent le système immunitaire). Ces cellules souches n'ont existé que lors de la période de grossesse et sont donc inaccessibles ensuite. Comment serait-il possible d'en créer ?

Pour la première fois, des embryons humains ont été clonés à partir de cellules de peau adultes : cela signifie que l'on peut créer des cellules souches avec les noyaux des cellules de votre propre peau, donc compatibles génétiquement puisque provenant de vous-même.

On a donc réussi à recréer des cellules souches bien après la naissance.

Une étape vers le clonage thérapeutique est désormais franchie

Des chercheurs d'une société américaine (Stemagen) ont utilisé 29 ovocytes donnés par des femmes pour y enlever les noyaux et les remplacer par les noyaux de cellules de peau d'autres individus. On a ainsi obtenu des embryons (blastocytes) d'une dizaine de jours dont les cellules (souches) ont l'extraordinaire capacité de se différencier en n'importe quelle cellule du corps humain. En 1996, cette méthode avait permis de cloner la fameuse brebis Dolly, mais ce n'est qu'en 2005 qu'un chercheur de l'université de Newcastle a pu créer les premiers blastocytes humains à partir de noyaux embryonnaires.

La nouveauté consiste à créer ces blastocytes à partir de cellules de peau adulte, et donc compatibles en tout point avec le donneur.

Récemment, on a même découvert la possibilité d'engendrer des cellules neuronales complexes à partir de cellules souches dites en rosette. (ةquipe de l'institut de Sloan Kettering à New York). Il est donc possible que l'on puisse guérir la maladie d'Alzheimer, une coupure de la moelle épinière ou un traumatisme crânien grave en implantant ces cellules "neuronales souches".

Une équipe de chercheurs Belges (Centre de recherche sur le diabète de Bruxelles) a réussi à guérir le diabète chez la souris en implantant des cellules souches pancréatiques (dite Bêta) qui fabriquent l'insuline et donc guérissent cette maladie par un processus naturel.

Ces cellules colonisent à nouveau le pancréas et secrètent de l'insuline naturelle afin de réguler notre taux de sucre : on a, en quelque sorte, un nouveau pancréas (Ilots de Langerhans).

Les chercheurs pensent également que certains cancers d'organes (pour ne pas dire tous) ont pour origine des cellules souches dites initiatrices du cancer. Ces cellules ont des marqueurs particuliers (protéine ABCB5) connues pour être responsables de la résistance des tumeurs au traitement anti-cancéreux. Nous pouvons donc imaginer ou conclure que même le cancer (prolifération anarchique de cellules folles) prend ses origines dans le mystère des cellules souches.

Le jour où l'homme pourra comprendre ce grand mystère qui est de savoir comment une simple cellule fabrique un être vivant et ne se trompe pas, il pourra alors remplacer n'importe quel organe sans chirurgie, sans douleur et sans problème. Les maladies seraient alors facilement guérissables, mais si notre vie pourrait atteindre plusieurs centaines d'années, nous ne serons jamais éternels pour autant. Ainsi, cette possibilité comporterait cependant des limites : le cerveau ne sera jamais clonable ni duplicable. La nature l'avait d'ailleurs prévu, étant donné que les neurones sont présents à la naissance et ne se reproduisent quasiment pas durant la vie, à l'inverse de toutes les autres cellules (exception faite des cellules liées à la reproduction). Etant donné que, selon la phrase consacrée de Sartre, "l'enfer, c'est les autres", autant avoir une porte de sortie…

Jacques le fataliste et son maître de Diderot

Zaynab Sadaghiân — 2008-07-01T08:30:00Z

"Tout ce qui nous arrive de bien et de mal ici-bas est écrit là-haut. Savez-vous, monsieur, quelque moyen d'effacer cette écriture ? Puis-je n'être pas moi ? Et étant moi, puis-je faire autrement que moi ? Puis-je être moi et un autre ?", Jaques le fataliste, Diderot.

Ces phrases tirées de l'un des chefs-d'œuvre du siècle des Lumières, Jacques le fataliste et son maître, semble bien montrer une écriture moderne et avant-gardiste.

Le mardi 22 avril, "Shahr-e Ketâb" accueillait de nombreux traducteurs et écrivains, rassemblés pour discuter de l'œuvre de Diderot et de sa personnalité. Parmi les invités, Minoo Mochiri, traductrice, entre autres, de Jacques le fataliste et son maître en persan. Un autre des traducteurs de Diderot était présent, Ahmad Sami'i Guilâni, traducteur quant à lui d'un roman philosophique de Diderot Le Neveu de Rameau, et un essai intitulé Les pensées philosophiques. M.Fakouhi, professeur à l'Université de Téhéran, et M. Sheïkh Rezaï, membre de l'Institut de Sagesse et de Philosophie, présent également, ont étudié les aspects scientifiques et philosophiques de l'œuvre, ainsi que sa portée narrative moderne.

Minoo Mochiri, traductrice de Jacques le fataliste et son maître

C'est en premier Madame Mochiri qui prend la parole. Traductrice et journaliste, elle est diplômée de l'Université d'Exeter et spécialiste des littératures anglaise et française. Dès son retour en Iran, elle s'est lancée dans la traduction des œuvres littéraires françaises, anglaises ou autres, comme en témoigne sa traduction de L'Aveuglement de José Saramago. Quant à Jacques le Fataliste et son maître de Diderot, elle a expressément choisi ce livre, car, dit-elle, elle est une ardente admiratrice de l'œuvre et de la pensée philosophique de Diderot. Passionnée au point de repartir à Paris pour compléter ses informations et débuter sa traduction.


Conférence à Shahr-e Ketâb: Photos : Zainab Sadaghiyan

Expliquant d'abord l'universalité de l'œuvre, elle précise que Jacques le fataliste a été publié après la mort de l'auteur et lui a offert une brillante célébrité posthume et de nombreux admirateurs parmi lesquels Goethe, Chialer, Hegel, Marx, Freud, Stendhal, Balzac et Gide. Quant à Milan Kundera, qui trouve ce roman fascinant, il en fait une adaptation et écrit une pièce de théâtre intitulé Jacques et son maître(1975). Avant lui, le cinéaste Robert Bresson avait réalisé en 1945 le film Les Dames du Bois de Boulogne d'après un épisode de Jacques le fataliste, mettant en scène l'histoire de Madame de La Pommeraye, avec des dialogues écrits par Jean Cocteau.

Madame Mochiri précise que Jacques le fataliste n'est donc pas un roman philosophique proprement dit, mais un roman satirique, échappant ironiquement à la classification des genres. Pour elle, il s'agit peut-être d'une conception personnelle d'un genre picaresque : "Le roman est basé sur la relation entre le maître et son valet qui voyagent à cheval. Diderot, à l'encontre de Cervantès, l'auteur du fameux Don Quichotte, donne un vrai rôle au valet, représentant un type nouveau que l'on verra plus tard dans le Figaro de Beaumarchais. Il s'agit d'un voyage avec un valet, Jacques. D'où vient ce dernier ? On l'ignore !

Ainsi, pour diminuer la lassitude épuisante du voyage, Jacques voudrait bien raconter à son maître ses histoires d'amour. Diderot imite habilement ici les fictions sentimentales pour pouvoir les critiquer. Ce ton et cet espace qui a pu faire parler d'"anti-roman", n'existait pas avant Diderot. La structure complexe, l'irrégularité formelle, les paradoxes, le mélange de réalité et de fiction, la multiplication des niveaux temporels et les registres de cet anti-roman sont ceux d'un roman très moderne."


Ahmad Sami'i Guilâni

Quant à la structure du récit, Minoo Mochiri estime que la prose noble et l'utilisation de la forme du "dialogue", révélateurs des points de vue différents et opposés, offrent une lecture passionnante invitant à la réflexion. Selon la plupart des critiques, telle que cette traductrice, Diderot est fortement influencé par l'écrivain anglais Lawrence Sterne, l'auteur d'un roman en neuf volumes, Vie et opinions de Tristram Shandy. Ce roman est à une seule voix, celle du narrateur Tristram, dont l'auteur décrit adroitement les détails de la pensée. Dans Jacques le fataliste, il y a cinq narrateurs, qui ne cessent de s'interrompre les uns les autres pour se raconter. Tantôt l'auteur parle avec le lecteur, joue avec lui. Tantôt l'on tombe dans les pièges des incises, tantôt on perd le fil. Les différents épisodes sont juxtaposés, sans être achevés.

Diderot philosophe, romancier, théoricien et critique trouve sa place privilégiée parmi les autres philosophes des Lumières. Par sa traduction, Madame Mochiri nous invite à connaître et comprendre Diderot et son œuvre.

Jacques le fataliste, fruit de la maturité de l'auteur

Après Minoo Mochiri, ce fut au tour de M. Ahmad Sami'i Guilâni de prendre la parole. Expliquant l'influence de la pensée philosophique dominante dans le siècle des Lumières sur l'œuvre de Diderot, il précise que ce dernier avait lui-même joué un grand rôle dans la diffusion de cette pensée. Pour Ahmad Sami'i Guilâni, Diderot était un sage. Un sage fou qui osa publier une œuvre interdite par la censure de son vivant. Ainsi, Jacques le fataliste a été publié après sa mort et son roman philosophique Le Neveu de Rameau a été traduit en allemand par Goethe avant d'être publié en France.

Ahmad Sami'i estime également que Jacques le fataliste demeure un ouvrage d'avant-garde, le symbole d'une littérature moderne, fruit de la maturité de son auteur.

Jacques le fataliste, devrait rencontrer les lecteurs modernes

De son côté, Nasser Fakouhi, confirmant la parole de monsieur Sami'i, analyse la dimension sociale de l'œuvre : le XVIIIe siècle est un siècle à part pour les sciences sociales. En effet, si cette science fut fondée au XIXe siècle par Auguste Comte, ce fut bien grâce à Rousseau, Diderot, Voltaire et autres philosophes des Lumières qu'elle a pu s'enraciner.

Pour Nasser Fakouhi, l'œuvre de Diderot est une œuvre littéraire moderne, pouvant être celle d'un XXIe siècle, et par sa liberté d'écriture, Jacques le fataliste mérite de rencontrer les lecteurs modernes. Sa structure, étrange, n'a aucune place dans sa propre époque. Dans ce roman, Diderot brise les structures, fait disparaître le temps et l'espace et multiplie les narrateurs. Son style narratif rappelle celui de Brecht et son processus de "distanciation":Diderot ne cesse de rappeler à son lecteur qu'il est en train de lire une œuvre littéraire. En un mot, c'est la destruction d'un ouvrage littéraire par l'auteur lui-même. Jacques le fataliste, mérite d'être analysé pour sa dimension philosophique. Jacques, se voulant déterministe, révèle que "tout ce qui nous arrive de bien et de mal ici-bas est écrit là-haut ", par ces mots Diderot voudrait nous affirmer que ce qui nous arrive ici-bas est écrit ici-bas ! Diderot préfère bien l'être "naturel" qui s'oppose au déterminisme.

M. Fakouhi conclut en précisant qu'un regard ethnologique sur l'œuvre permet de comprendre que Diderot utilise une "relation inversée" même dans le choix du titre. Sous les Lumières, il aurait été plus raisonnable d'utiliser le titre inversé de "Le maître et Jacques le fataliste", mais le maître n'a pas d'importance aux yeux de l'auteur. N'ayant pas même un nom, il est identifié par sa fonction. Le valet est identifié par un prénom. Jacques est bavard ; le maître est discret et aime par-dessus-tout écouter.

Une remise en cause des conventions romanesques

La conférence s'est terminée avec l'intervention de M. Sheikh Rezaï, qui a développé les traits majeurs de la philosophie des Lumières, le système philosophique de Diderot, et celui du roman.

Quant à ce roman, M. Sheikh Rezaï ajoute qu'on ressent, en le lisant, une certaine remise en cause des conventions romanesques, une certaine tendance à briser toutes les règles, jusque-là respectables.

Selon M. Sheikh Rezaï, Diderot n'a pas de motifs philosophiques fixes. D'une part, il aborde et analyse le déisme, d'autre part il explore l'athéisme. Force est donc de constater que Diderot est le porte-parole d'un système de pensée particulier. Sa pensée n'est donc pas réduite à un roman philosophique. Dans ce livre, nous avons affaire à un jeu nouveau. Il se moque de toutes les structures et il n'est pas aisé de distinguer dans ce jeu satirique un motif philosophique encadré. Le lecteur est le plus souvent le jouet de l'auteur. Parfois, Jacques essaie de montrer que tout est certain ; pour cela, il raisonne. Mais a-t-on besoin de raison pour croire que tout est certain ? C'est une question qui demande réflexion.

"Si on laisse de côté les récits secondaires enchâssés, le récit total ne comporte qu'une intrigue ennuyeuse : deux personnages, Jacques et son maître, chevauchent vers une destination qui restera inconnue. Tout le charme de ce roman réside dans ses récits secondaires".


Nasser Fakouhi

Le narrateur manipule l'intrigue au gré de ses intentions. Il est omniscient, mais prétend ne rien savoir. Il affirme que tout s'est passé avant. Ainsi, peu à peu, il affirme sa liberté de démiurge. L'un des principes sur lesquels insiste Diderot est la créativité et la liberté de l'auteur. Par endroit, le narrateur laisse au lecteur le choix de telle issue ; plus dans le récit, on l'entend dire "J'en ai déjà choisi une, mais j'ai oublié de vous le dire ", dit M. Sheikh Rezaï au sujet de la narration, de la technique romanesque et de la structure du récit.

"Une particularité intéressante du récit est que le narrateur cesse parfois de narrer pour montrer sa maîtrise, pour faire comprendre au lecteur qu'il est le maître du jeu, qu'il écrit ce qu'il veut et quand il veut.

Le roman parle du roman, de la narration. Les personnages n'ont rien d'autre à faire que de narrer, de raconter. Jacques, en tant que valet, ne travaille pas pour son maître ; ce dernier l'embauche pour qu'il raconte des histoires. C'est pour cela qu'il tient à lui.

Passant outre à la distance sociale entre le maître et le valet, Jacques, en racontant des histoires, devient inévitablement plus puissant. Il a besoin de son maître pour trouver en lui un auditeur attentif, curieux et docile.

Sans lui, Jacques serait réduit au silence. S'il change parfois le déroulement du récit, il a à l'esprit une possible revanche sociale. "

M. Sheikh Rezaï finit en concluant que le dialogue, outre qu'il confère au récit un dynamisme certain, rappelle au lecteur la place privilégiée et essentielle qu'il occupe dans une œuvre. Il est au centre des préoccupations de l'auteur. Diderot donne une autre dimension au "roman" qui ne se contente plus de raconter une histoire, mais s'interroge sur l'écriture et précise les intentions du narrateur.

L'épopée persane

Mahnâz Rezaï — 2008-07-01T07:30:00Z

L'épopée (hamâseh [1] en persan) est l'un des genres les plus anciens de la littérature persane dont les récits se transmettaient oralement de génération en génération pour être ensuite peu à peu diffusés sous une forme écrite. Cependant, le "Hamâseh" n'évoque pas seulement l'héroïsme ou la conquête, il relate l'Histoire d'une nation, ses croyances et ses anciennes coutumes. L'épopée d'une nation est la représentation de ses idéaux, aussi bien que les efforts de l'humanité dans le chemin menant à la gloire, l'honneur et la loyauté. Elle cherche à trouver une réponse aux questions essentielles de la vie et de la mort, de l'amour et de la haine, de la tolérance, etc. Elle retrace la vie de l'homme dans un monde mystérieux, mystique, mythique et religieux. Un monde à la fois réel et irréel. Le monde des pouvoirs magiques, des signes et des augures, de la relation de l'homme avec la spiritualité. Un monde incompatible avec la raison de l'homme "moderne".

Dans la littérature persane, nous pouvons distinguer nettement l'épopée héroïque (Shâhnâmeh de Ferdowsi, Zafarnâmeh de Hamdollah Mostofi, Shahanshâhnâmeh de Sabâ), l'épopée religieuse (Khâvarânnâmeh d'Ebn-e Hesâm, Khodâvandnâmeh de Sabâ Kâshâni), de l'épopée mystique et religieuse (Mantegh-ol-Tayr de Farid-od-Din Attâr). Les anciennes épopées persanes sont plutôt versifiées et on y évoque des questions graves ou un fait héroïque dans un style très soutenu.

Le Shâhnâmeh, chef d'œuvre épique persan, demeure le meilleur exemple de l'épopée iranienne et l'on y retrouve notamment les motifs de l'héroïsme, la moralité, l'amour, la philosophie et la religion. Avant Ferdowsi, l'histoire de Rostam et Sohrâb n'était qu'un conte transmis oralement, que ce dernier décida de rédiger sous une forme écrite afin de revivifier la langue, l'histoire et la nation perses.

Les héros qui dominent l'épopée du Shâhnâmeh sont des guerriers comme Rostam, Esfandiyâr, Sohrâb, Guive, ou encore Tousse. Dans certaines épopées occidentales comme dans L'Iliade, les héros combattent notamment dans le but de conquérir une femme. Les héros des épopées persanes ont des motivations plus élevées, comme pour Rostam, dans sa lutte contre le roi tourâni Afrâsyâb, la défense de la patrie. En outre, si Esfandiyâr dit lutter pour obéir au roi, il ne lutte en réalité que pour exalter la religion behi [2].

Dans l'épopée persane, il existe des animaux fabuleux comme des chevaux ailés, des oiseaux mythiques détenant le secret du bonheur (Homâ), des dragons à sept têtes, etc. Xanthos, le cheval d'Achille est capable de parler et de prévoir. Rakhsh, le coursier de Rostam, est un cheval extraordinaire, qui combat le lion et peut prendre des décisions. Le Simorgh, oiseau fabuleux de l'épopée persane, élève Zâl, père de Rostam, et joue le rôle de la sage-femme en aidant la mère de Rostam à mettre ce dernier au monde grâce à une césarienne. C'est également le Simorgh qui apprend à Rostam comment vaincre Esfandiyâr l'invincible. C'est encore lui qui donne l'une de ses plumes à Zâl afin qu'il l'appelle en la brûlant chaque fois qu'il a besoin de son aide. Dans l'épopée mystique Mantegh-ol-Tayr, le Simorgh est le symbole de Dieu. En général, le héros tue un animal monstrueux, comme Rostam et Esfandiyâr dans Haft Khân [3]. Fereydoun, le héros de l'histoire de Zahhâk [4] tue celui-ci qui n'est en réalité qu'un dragon. De façon générale, le héros de l'épopée mystique essaie de sublimer ses passions au travers des défis qui se présentent à lui.

Dans l'épopée, il existe également des plantes merveilleuses ayant des vertus magiques. Esfandiyâr devient invulnérable en mangeant une grenade, qui est un fruit sacré. Le sang de Siavash fait pousser une plante qui peut guérir certaines maladies. Enfin, dans l'épisode de Rostam et Esfandiyâr, Ferdowsi nous parle d'une sorte d'arbre merveilleux qui s'appelle "gaz".


La venue de Gabriel au combat, Khâvarânnâmeh d'Ebn-e Hesâm, par Farhâd Shirazi, XVe siècle

Le héros de l'épopée est un être surhumain. Dans l'épopée occidentale de L'Enéide, Enéas est le fils de la déesse Aphrodite. Thétis, la mère d'Achille, est une déesse. En revanche, l'épopée persane ne présente pas clairement le héros comme le fils de Dieu. Cependant, l'une des caractéristiques des héros, c'est-à-dire le caractère extraordinaire de leur vie, les rapproche de Dieu. Rostam a déjà cinq cents ans quand il combat Esfandiyâr. Son père est élevé par un être céleste (Simorgh) dans les montagnes des dieux (Alborz). Esfandiyâr est un homme hors du commun et invulnérable. Ainsi, les forces métaphysiques jouent un rôle déterminant dans l'épopée. Si les héros des épopées occidentales sont en contact avec les dieux et s'adressent à eux, dans l'épopée persane, le héros s'adresse au ciel, jure par le soleil, la nuit. Dans son dernier combat contre Sohrâb, Rostam demande à Dieu de lui rendre sa force d'autrefois. Dans l'épisode de Rostam et Esfandiyâr, Zâl, père de Rostam, parle respectueusement avec le Simorgh, oiseau sacré de la mythologie persane.

Une femme tombe amoureuse du héros de l'épopée et souffre de son indifférence. Tahmineh, fille du roi de Samangân, s'éprend de Rostam, tandis que celui-ci n'éprouve pas le même sentiment. Il en est de même pour Siavash et Soudâbeh. Cet épisode est l'un des plus tristes et des plus émouvants du Shâhnâmeh. Il est à préciser que dans l'épopée persane, les héros sont très rarement des femmes. Gordâfaride, en tant qu'héroïne du Shâhnâmeh, reste elle aussi indifférente à l'amour que lui porte Sohrâb.

Les héros de l'épopée sont des héros nationaux. Si Adam dans Le Paradis perdu de Milton est le représentant de l'être humain, Achille dans L'Iliade et Rostam dans le Shâhnâmeh sont des héros nationaux.

On peut dire que dans l'épopée, comme dans le mythe, le temps et l'espace ne sont pas exactement précisés. Le territoire est partout, sous terre, dans le ciel, dans la montagne... L'Adam du Paradis perdu est à la fois au paradis et en enfer. Dans les épopées religieuses, Satan peut voyager partout sauf dans le cœur des fidèles. Rostam voyage dans les terres lointaines, au Sistân, Tourân, Samanghân, Mâzandarân… Lui et Esfandiyâr franchissent les "Haft Khân" ou "sept étapes". Le héros des épopées mystiques doit franchir les sept étapes de la voie mystique appelée "solouk".

Le héros fait des choses hors du commun. Par exemple, Rostam mange pour son déjeuner un zèbre rôti embroché à un arbre, et est tellement lourd qu'en marchant, son pied s'enfonce dans la terre !

Un anti-héros s'oppose toujours au héros de l'épopée. Ils se combattent jusqu'à ce que l'un vainc l'autre. Les scènes les plus frappantes de l'épopée sont sans doute les corps à corps entre le héros et l'anti-héros, comme celui opposant Rostam et Ashkbous dans le Shâhnâmeh. Mais Rostam, Sohrâb et Esfandiyâr sont tous des héros légendaires, et la défaite de l'un ou l'autre tend à transformer le récit en tragédie. Le héros de l'épopée réalise de grands dessins, de portée nationale ou mystique. Rostam et Afrâsyâb combattent par patriotisme. Esfandiyâr et Ardjâsb quant à eux poursuivent un but religieux et mystique.

Le corps à corps est souvent précédé d'un radjazkhâni (mise au défi) en vue de railler l'adversaire ainsi qu'un mofâkhéreh (chaque partie vantant ses pouvoirs et mérites), tel que ce fut le cas avant le combat de Rostam et Esfandiyâr. Le héros entre en scène, commence à parader en cherchant un adversaire. Dans l'épopée philosophique et religieuse, chacun essaie en argumentant d'accuser et de condamner l'autre.

Dans ces combats épiques, on utilise également toutes sortes d'armes blanches : lances, épées, massues, poignards, etc. Rostam et Esfandiyâr s'affrontent avec des lances et des flèches. Le radjâzkhâni dont l'objectif, comme nous l'avons signalé, est de décourager et de railler l'adversaire, de se donner confiance et d'affaiblir le moral de l'autre, peut être également considéré comme une arme à part entière. L'autre arme est la ruse. Etre rusé dans le sens positif du terme est l'une des caractéristiques des héros. La ruse est en effet la dernière issue. Rostam échappe en rusant à une mort inévitable que veut lui infliger Sohrâb. De même, Esfandiyâr ne parvient à conquérir Rouïndej (La forteresse invincible) qu'en recourant à la ruse.


Houm sort Afrâsyâb de la caverne, une page du Shâhnâmeh de Ferdowsi, artiste inconnu, XVe siècle

Les augures, les rêves et les prévisions occupent également une place importante dans le destin des héros. Sâm rêve que Zâl est vivant et vit dans la montagne Alborz. Djâmâsb prévoit la mort d'Esfandiyâr par Rostam. Ce dernier avait pressenti la fin tragique de son combat avec Sohrâb (Rostam tue son propre fils Sohrâb, sans le reconnaître).

Les démons, les monstres, les magiciens, les sorciers, figurent aussi parmi les protagonistes de l'épopée. Par magie, Afrâsyâb [5] rend le monde ténébreux à Keykhosrow. Le démon Akvân mène Rostam au ciel pour le jeter ensuite à la mer. Dans le Haft Khân (les sept épreuves), Rostam se mesure au grand démon blanc. Tahmouress [6] essaie de vaincre l'armée des démons et des sorciers. Esfandiyâr tue la sorcière. Les héros sont en général toujours vainqueurs face aux démons.

Dans les épopées occidentales, les guerriers ou les chevaliers cachent leurs noms et se présentent avec un nom de guerre. De la même manière, dans les épopées persanes, les héros ne se présentent pas lors du combat. Rostam ne se fait pas connaître à Sohrâb, ce qui provoque la tragédie ultime de l'histoire : le père tue son propre fils sans le savoir.

L'épopée, étant un genre noble et suggérant la grandeur et l'honneur, exige d'être rédigé dans un style élevé. Le choix des noms est donc important. Les noms de Rostam, Sohrâb, Esfandiyâr, Tahmouress suggèrent phonétiquement la grandeur et la majesté. En général, l'épopée persane est versifiée et composée dans le style khorâssânien (il existe également des épopées persanes en prose) dont la caractéristique la plus importante est l'abondance des mots du vieux persan. Le poète y évite la périphrase et privilégie la litote. L'image et la métaphore y abondent. Les héros sont comparés aux lions, tigres ou baleines qui sont les symboles de la force physique.

L'hyperbole ne constitue pas seulement une figure de style, elle est également une exigence de l'épopée. Ferdowsi nous dépeint ainsi le champ de bataille : la poussière soulevée creusait six étages dans le sol et édifiait huit étages dans le ciel ! Le maître Ferdowsi recourt également abondamment à l'emploi des métaphores, hyperboles et images diverses. Il consacre par exemple près de six vers uniquement aux noms et adjectifs désignant les qualités des héros.

L'importance du Shâhnâmeh ne réside pas seulement dans son style et son langage, mais également dans les questions culturelles, nationales, sociales et religieuses qu'il aborde. Le héros de l'épopée, comme nous venons de le signaler, doit être aimé du peuple. Sinon, comme l'Alexandre de l'Eskandar Nâmeh de Nezâmi, qui est pourtant une épopée aux valeurs littéraires hors pair, mais exempte de toute dimension nationale et populaire, elle n'aura pas de valeur.

Sources :

1. Anvâri, Hassan, She'ar, Djafar, L'Histoire épique de Rostam et Esfandiyâr, Téhéran, Ghatreh, 1376 (1997).

2. Anvâri, Hassan, She'ar, Djafar, L'Histoire tragique de Rostam et Sohrâb, Téhéran, Peivandeh Moâser, 1378 (1999).

3. Shamisâ, Sirous, Les Genres littéraires, Téhéran, Ferdows, 1383 (2004).

[1] Hamâseh (حماسه) est un terme arabe qui signifie la bravoure, la vaillance.

[2] Religion fondée sur deux principes, celui du bien et du mal ; le zoroastrisme

[3] Ou Haft khâneh, ou les "sept étapes" qu'Esfandiyâr franchit pour délivrer Kâvous des monstres. Il combat d'abord un lion, puis il se retrouve dans un désert. Après avoir traversé le désert, il combat, étape par étape, des dragons, une sorcière, l'armée des Owlâd, le dragon Arjang, et enfin le monstre blanc. Rostam aussi dans son Haft Khân, franchit presque les mêmes étapes qu'Esfandiyâr.

[4] Tyran légendaire de l'épopée iranienne qui a régné mille ans sur l'Iran. Il est le symbole du mal et de Satan dans les histoires iraniennes.

[5] Roi touranien

[6] Roi légendaire de l'épopée iranienne