La Revue de Téhéran | Iran

L'industrie du tourisme en Iran : une modernisation insuffisante ?

Arefeh Hedjazi — 2008-10-01T19:30:00Z

Le tourisme s'est transformé, depuis l'avènement des congés payés, le développement de la société de consommation, et la "révolution des transports" au niveau mondial, en une industrie en pleine expansion. Ainsi, aujourd'hui, une part souvent importante du PIB de nombreux pays est redevable au développement de cette industrie. En Iran, les politiques mises à exécution avant et après la Révolution islamique ont toujours tendu vers un développement de l'immense potentiel touristique du pays, qui fut néanmoins souvent ralenti par certaines préoccupations d'ordre politique et idéologique. Cela dit, depuis 1988, fin de la guerre imposée par l'Irak, l'extension du tourisme et de l'hôtellerie est l'un des buts poursuivis par les divers plans quinquennaux de développement.

Avec douze sites inscrits au patrimoine de l'Unesco et plus de cinquante sites proposés pour figurer dans cette liste, ainsi qu'un site à inscrire au titre de huitième merveille du monde, l'Iran est doté d'un patrimoine historique et naturel exceptionnel, respectivement le dixième et le cinquième mondial en termes de potentiel touristique. Pourtant, la part de ce pays dans les échanges et les revenus touristiques internationaux est de 1%, tandis que l'Iran ne se situe qu'en 57e position des destinations touristiques, chiffre qui subit des fluctuations inattendues et inquiétantes, impropres à rassurer les financeurs potentiels. Alors que 5,1% du PIB mondial comprend les revenus directement liés aux activités touristiques, ce chiffre reflète assez bien la faiblesse de l'Iran dans ce domaine compétitif et en plein développement, faiblesse qui s'explique par plusieurs raisons.


Télécabine à Namak-Abroud, nord de l'Iran: Photo : Saeed Naghibi

Les grandes crises que l'Iran a connu lors de ces trois dernières décennies, la Révolution islamique et le changement des valeurs sociales, les modifications des relations internationales entretenues en raison du changement total des données sociopolitiques internes, la guerre défensive contre l'Irak qui dura plus de huit ans, puis l'économie d'après guerre et le lent travail de reconstruction qui débuta n'ont guère formé un tableau social, économique et politique permettant le développement de cette industrie. Pourtant, l'aspect religieux d'une culture ne constitue pas un obstacle sérieux au tourisme, ainsi peut-on donner l'exemple de l'Egypte, de la Malaisie ou de la Turquie qui sont témoin d'une nette augmentation des entrées touristiques.

Autre raison primordiale : l'établissement en Iran d'un gouvernement qui, en raison de son idéologie religieuse et ses positions valorisant l'indépendance et l'aide aux pays pauvres et opprimés, dans un climat mondial marqué par la rivalité des deux "grands" du monde bipolaire et un libéralisme économique qui laisse exsangue le Tiers monde, a très vite eu pour conséquence l'animosité des grandes puissances, qui usèrent de tous les moyens pour exprimer leur mécontentement profond par rapport à ce nouvel Etat islamique. Dans ces conditions, un embargo tacite fut imposé sur tout ce qui provenait de l'Iran et l'image véhiculée, - encore aujourd'hui - par les médias occidentaux contribua à donner l'image d'un pays arriéré, dangereux, aux habitants fanatiques et xénophobes dissuadant toute velléité de voyage en Iran. Ces considérations mises à part, il est également avéré que les gouvernements successifs venus au pouvoir après la guerre, depuis 1988, n'ont pas accordé un intérêt suffisant au potentiel du pays dans ce secteur, et seule une infime partie des projets définis par le troisième plan de développement quinquennal 2000-2005, qui permit l'essentiel des réformes en matière de développement du potentiel touristique, ont été exécutés.


Les mangroves de l'île de Gheshm, Golfe persique

En réalité, les problèmes entravant le développement du tourisme sont essentiellement d'ordre matériel, telles que l'insuffisance de publicité et de la promotion des différents sites touristiques iraniens, mauvaise image véhiculée par les mass média, faiblesse des infrastructures, personnel non-qualifié, insuffisances des structures d'accueil, etc. Cependant de grands avancements ont été effectués en la matière, en particulier depuis les cinq dernières années, où la privatisation et la passation de pouvoir des grandes sociétés étatiques, inefficaces, aux entreprises privées, dynamiques et novatrices, dans un climat de concurrence, ont permis l'essor du financement privé dans ce secteur.

Les politiques mises à exécution depuis l'an 2000

Le troisième plan de développement quinquennal prévoyait certaines réformes pour le développement de l'industrie du tourisme. Le fusionnement des deux grandes administrations consacrées au tourisme, - l'Organisation du Patrimoine culturel et l'Organisation du Tourisme iranien -, placées sous la direction du ministère de la Guidance islamique, la privatisation du secteur touristique, l'encouragement des investissements nationaux ou étrangers par la réforme des lois contraignantes en la matière, la construction et la rénovation des infrastructures d'accueil, l'aménagement des sites naturels et historiques, le développement du tourisme islamique et religieux, le développement du tourisme par l'aménagement des anciennes voies de communication telles que la Route de la Soie, le rassemblement d'une documentation exhaustive concernant les sites historiques et la préparation de guides divers, le développement de l'enseignement du personnel, la conformité aux normes internationales en matière de gestion du tourisme, le développement de la promotion du tourisme en Iran et la redéfinition de la place de la culture au sein de la société iranienne formaient l'essentiel des réformes concernées. Le but était de valoriser l'industrie du tourisme en tant que source importante de revenus non pétroliers, et le plus important moyen également d'instaurer efficacement ce qui avait été qualifié de "dialogue des civilisations". Cela dit, même si une partie des buts prévus furent atteints, le chiffre d'affaires d'un milliard deux cent millions de dollars est loin des dix huit milliards de dollars prévus. Ainsi, en 2007, seuls sept cent mille voyageurs étrangers ont visité l'Iran, parmi lesquels figurent avant tout des afghans et des voyageurs en provenance des pays arabes voisins, et une part infime de touristes occidentaux.


Une citadelle de l'île de Gheshm, Golfe persique: Photo : Fariborz

Pourtant, le constant développement de cette industrie en Iran permet d'être optimiste, et ce d'autant plus que dès à présent, la mise à exécution effective de l'article 144, qui prévoit la privatisation d'une grande partie du secteur public, a insufflé un nouvel esprit dans le domaine compétitif de l'industrie touristique. Les investissements ont augmenté, plusieurs dizaines de sociétés et d'agences de voyage aux grands capitaux se sont lancées sur ce marché. Cet afflux de capitaux est d'autant plus important qu'il comprend également des investissements internationaux, malgré les menaces et le durcissement des sanctions contre l'Iran. Ainsi, l'Iran connaît depuis 2003 une croissance de son activité touristique constante de plus de 4%, chiffre intéressant même si les autres pays de la région ont des chiffres de croissance pour la plupart plus élevés.

Quoiqu'il en soit, nous sommes aujourd'hui témoins d'un réel effort de développement dans ce secteur. La création de nombreux centres et agences de tourisme, d'associations touristiques, de comités permettant l'échange de points de vue et de services entre l'administration et les professionnels du voyage, le développement rapide de nouvelles formes de voyages telles que le tourisme désertique au centre de l'Iran, le tourisme maritime dans le Golfe persique, - dont les beautés naturelles et les ressources archéologiques sont pour la plupart encore peu connues -, le trekking, l'alpinisme, l'écotourisme, les nombreux investissements iraniens et étrangers dans le domaine de l'hôtellerie, l'aménagement des infrastructures de voyages tels que le développement des compagnies aériennes nationales, du réseau du chemin de fer national, l'élargissement des routes et la croissance de la demande dans le secteur de l'enseignement des diverses spécialités du voyage démontrent le dynamisme de cette industrie en Iran. Il faut donc être optimiste et espérer que l'esprit millénaire du voyage en Iran pourra bientôt jouir d'un souffle nouveau.

Sources :

WTTC, Tourism Satellite Accounting research 2008, Iran travel and tourism, http://www.wttc.org/bin/pdf/temp/iran.html

"Avalin hamâyesh-e beynol mellali forsathây-e sarmây-e gozâri dar san'at-e gardechgari-e Irân", Mosaferân Magazine, numéro 40, août-septembre 2007.

http://www.mojnews.com

http://chtn.ir/WebForms/Fa/News/NewsInfo.aspx?ID=20365

http://www.sommets-tourisme.org/f/sommetsG/troisieme-sommet/actes/pluss.html

Le tourisme religieux, "clé de voûte" du secteur touristique iranien ?

Sarah Mirdâmâdi — 2008-10-01T18:30:00Z

Outre ses nombreuses richesses naturelles et culturelles, l'Iran dispose d'un autre atout pouvant favoriser le développement de son secteur touristique : la présence de nombreux sites et sanctuaires religieux qui attirent chaque année des centaines de milliers de pèlerins chiites iraniens, mais également d'Irak, du Pakistan, d'Arabie Saoudite et des pays du Golfe persique et a favorisé depuis déjà plusieurs siècles le développement de ce que l'on pourrait appeler un "tourisme religieux" [1]. Si, en persan, le tourisme est traduit par le mot "jahângardi" ou "gardeshgari" qui évoque la même idée de "tour", ce que nous appellerons à défaut ici le tourisme religieux est davantage exprimé par la notion de "ziyârat" évoquant en persan à la fois l'idée de "visite" et de "pèlerinage". Véritable pilier de l'immense potentiel touristique de l'Iran, le tourisme religieux est au centre de nombreux enjeux économiques, commerciaux ainsi que socio-culturels. Cependant, ce secteur souffre toujours d'un manque cruel d'infrastructures qui empêche le développement de l'ensemble de ses potentialités, dans un contexte où l'afflux des pèlerins nationaux et internationaux ne cesse de croître.

Sens général du pèlerinage et panorama des sites iraniens

Le pèlerinage est central dans l'islam. Outre le pèlerinage obligatoire à la Mecque (hajj) qui constitue l'un des cinq piliers, le chiisme encourage vivement les visites (ziyârat) aux sanctuaires des Imâms et autres grandes personnalités religieuses du chiisme, qui constituent des intercesseurs essentiel des requêtes des pèlerins. De façon générale, la visite de tombes est recommandée par l'islam, en ce qu'elle est censée rappeler la fin de l'homme et sa prochaine vie dans l'au-delà. Outre leur dimension religieuse, la richesse artistique et historique de ces lieux attire également de nombreux touristes iraniens et étrangers intéressés par la culture et l'architecture islamique. Si les villes saintes de Mashhad, où est enterré l'Imâm Rezâ, huitième imâm du chiisme duodécimain [2], et de Qom, ou repose Fâtima Ma'souma, sœur de ce dernier, constituent les deux pôles principaux du tourisme religieux iranien, ce pays n'en abrite pas moins de nombreux autres sanctuaires, mausolées et mosquées attirant chaque année plusieurs centaines de milliers de pèlerins. On peut notamment citer le mausolée de Shâh Abdolazim, descendant de l'Imâm Hassan, mort en martyr au IXe siècle, situé à Shahr-e Rey au sud de Téhéran, le mausolée Shâh Cherâgh à Shirâz, l'Imâmzâdeh [3] Esmâ'il à Ispahan, dont l'origine du bâtiment remonterait au début de l'Islam et le minaret ainsi que les extensions réalisées ultérieurement de l'époque seldjoukide, l'Imâmzâdeh Sâleh à Tajrish… ainsi qu'une multitude de sanctuaires édifiés à la mémoire de descendants d'Imâms ou de grandes personnalités religieuses. Enfin, le mausolée de l'Imâm Khomeiny, situé au sud de Téhéran, constitue également une étape lors des tours organisés pour les pèlerins étrangers tout en faisant office de lieu de repos pour de nombreux voyageurs.

Mashhad, première ville sainte d'Iran

La première ville sainte d'Iran, qui abrite le sanctuaire [4] de l'Imâm Rezâ, huitième imâm chiite, accueille près de 20 millions de pèlerins par an. L'ensemble abrite également plusieurs écoles théologiques ainsi qu'un musée rassemblant notamment de nombreux trésors de la miniature perse et de vieux manuscrits calligraphiés. Le mausolée et l'ensemble des institutions qui lui sont rattachées sont gérés administrativement par l'organisation Ostan Qods Razavi, qui est essentiellement financée par des donations.

Seconde ville d'Iran de par sa taille et le nombre de ses habitants, Mashhad n'était qu'un petit village appelé Sanâbâd au début du IXe siècle. Par la suite, la construction du sanctuaire de l'Imâm Rezâ favorisa un afflux de pèlerins qui contribua au développement de la ville par la suite rebaptisée "Mashhad al-Razavi" c'est-à-dire "lieu du martyr de l'Imâm Rezâ". La ville connut plusieurs invasions et le sanctuaire lui-même fut détruit et reconstruit à plusieurs reprises. A l'instar de Qom, elle connut un prodigieux développement sous la dynastie safavide, durant laquelle furent également construites plusieurs grandes écoles religieuses à proximité du sanctuaire. Les derniers dégâts importants subis par le sanctuaire remontent à son bombardement par les Russes en 1912.

La ville comporte également d'autres attractions telles que la célèbre mosquée de Goharshâd datant du XVe siècle, ainsi que des sites touristiques situés aux environs, tels que les tombes des poètes 'Attâr et Khayyâm à Neyshâbour, ou encore celle de Ferdowsi à Tûs. La ville de Mashhad dispose également de grands parcs et de grands centres commerciaux modernes ont été construits au cours de ces dernières années.

La ville est desservie par de nombreux autobus, plusieurs liaisons ferroviaires quotidiennes, ainsi que par l'aéroport international de Mashhad qui assure des liaisons nationales et internationales, essentiellement avec les pays arabes environnants.


Sanctuaire de l'Imâm Rezâ à Mashhad: Sacredsites

Cependant, il reste encore beaucoup à faire afin que l'offre puisse répondre à la demande massive des pèlerins, les Iraniens eux-mêmes devant réserver leur billet d'avion ou de train parfois plusieurs semaines à l'avance dans l'espoir d'avoir une place, ou avoir recours à des vols "charters" qui coûtent le double du prix normal - quand eux aussi n'affichent pas complet. Un manque d'infrastructures dans le domaine hôtelier limite également l'afflux des pèlerins et entrave l'application d'une politique gouvernementale cherchant à faire de l'Iran un lieu de passage des pèlerins désirant effectuer leur "Hajj" ou le Grand Pèlerinage en Arabie Saoudite, leur permettant de visiter plusieurs sanctuaires religieux importants en chemin.

La ville sainte de Qom, centre théologique de l'Iran

Haut centre théologique du pays abritant le sanctuaire de Fâtima Ma'souma, sœur de l'Imâm Rezâ, Qom constitue également l'une des principales destinations des pèlerins iraniens et étrangers venant essentiellement de Bahreïn, du Koweït, du Qatar, du Liban, de l'Arabie Saoudite, dont le nombre a été estimé à environ 12 millions par an. [5]

"Kom" était déjà une ville avant l'émergence de l'islam, comme l'attestent plusieurs découvertes archéologiques de monuments remontant au cinquième millénaire av. J.-C. ; elle prit le nom de "Qom" peu après sa conquête par les Arabes au VIIe siècle. La cité connut un développement important jusqu'aux invasions mongoles, où elle fut quasiment détruite, pour connaître de nouveau une période faste à la fin du XIVe siècle et s'affirmer comme un centre religieux et théologique important sous les Safavides, qui construisirent le sanctuaire actuel où repose Fâtima Ma'souma. La ville subit d'importantes destructions lors des invasions afghanes et paya un lourd tribut à l'issue de la lutte de pouvoir entre les dynasties zand et qâdjâre, avant de connaître une nouvelle ère de prospérité durant le règne de cette dernière. Au XXe siècle, Qom fut également le foyer de l'organisation de la résistance au régime du Shâh par l'Imam Khomeiny, pour demeurer aujourd'hui le centre religieux et théologique le plus important du chiisme.

Outre le sanctuaire de Fâtima Ma'souma, la ville et ses environs comportent de nombreuses attractions tels que la mosquée du vendredi, le bazar, le musée du sanctuaire - l'un des plus vieux d'Iran, rassemblant de nombreuses miniatures et objets artisanaux anciens , ainsi que des sites naturels tels que le grand lac salé Namak et les grottes Kahak et Vashnuh. Les efforts des autorités se sont donc portés sur l'amélioration des infrastructures à proximité de ces autres lieux touristiques afin d'associer le tourisme religieux à un tourisme plus "classique" consistant à découvrir la richesse du milieu naturel de la province. La ville même abrite également plusieurs Imâmzâdeh (Imâmzâdeh Ali Ebne Ja'far, Hamzeh, Esmâ'il, Soltân Mohammad Sharif…) mais également la bibliothèque Mar'ashi Nadjafi, qui rassemble plusieurs centaines de milliers de vieux manuscrits originaux et copiés, ou encore, près du sanctuaire, l'Ecole Feizieh (Madresseh Feizieh), haut centre historique d'études islamiques. Qom abrite aussi de nombreux séminaires chiites qui attirent de nombreux étudiants étrangers chaque année et font de cette ville l'un des plus importants centres théologiques de la zone avec Nadjaf. Près de 50 000 étudiants venant de 70 pays différents y étudieraient la théologie. Qom dispose également de séminaires destinés aux étudiants non chiites. Enfin, la présence de la mosquée de Jamkarân à une dizaine de kilomètres au sud-est de Qom constitue également un haut lieu de pèlerinage chiite, particulièrement les mardis soirs, jour ou un sheikh nommé Hasan Jamkarâni reçu la visite de l'Imâm "Mahdi", le Douzième imam attendu des chiites, durant le mois de Ramadan de l'an 984.

Le rôle des Irakiens

Durant les années du règne de Saddam et au cours de ces dernières années, de nombreux irakiens chiites ont choisi de s'établir à Mashhad et à Qom pour fuir l'instabilité et les violences de leur pays, choix leur permettant également de vivre à proximité de l'un des hauts lieux saints du chiisme et aux côtés de personnes partageant leur foi, en toute sécurité, loin des tensions interconfessionnelles locales. Le but premier n'est donc ici pas le "tourisme" à proprement parler, mais bel et bien la recherche de meilleures conditions de vie à plus ou moins long terme. Du fait des liens d'entraide au sein de la communauté chiite et de l'accueil plutôt favorable qui leur est réservé et malgré la barrière linguistique, beaucoup d'immigrés irakiens se sentent ainsi plus proches des iraniens que de leurs compatriotes sunnites avec qui ils partagent néanmoins la langue, la nationalité et l'ethnicité.


Sanctuaire de Fâtima Ma'souma, sœur de l'Imâm Rezâ, Qom: Photo : Mohammad-Amin Youssefi

De façon plus générale, à la suite de la réouverture des frontières et de la restauration des liens culturo-économiques entre les deux pays après la chute de Saddam, de nombreux irakiens se rendent désormais en Iran, venant ainsi contrebalancer les flux de milliers de pèlerins iraniens chiites visitant annuellement les villes saintes de Nadjaf et de Kerbala. Ainsi, près de 750 000 irakiens auraient voyagé en Iran depuis la chute de Saddam grâce à l'obtention relativement aisée de visas de pèlerinage de trois mois, nombre d'entre eux n'hésitant cependant pas à prolonger leur séjour pour profiter quelques temps d'une atmosphère plus pacifiée, ou encore se faire soigner ou suivre des cours de théologie. [6]

Mashhad et Qom leur offrent également certaines facilités, bien que sommaires ; les plus défavorisés ayant la possibilité de dormir gratuitement au sein de mosquées spécialement destinées à les accueillir. Ils y trouvent le plus souvent des ouvrages consacrés à l'Imam Khomeiny et certains de ses discours traduits en arabe, ceci dans le but de promouvoir les valeurs de la République islamique et d'achever la discréditation et la délégitimisation de la guerre instiguée par Saddam Hussein contre l'Iran. Cet accueil est donc inséparable d'une certaine propagation des valeurs de la révolution de 1979 et des principes fondateurs du chiisme en général. Plusieurs milliers d'Irakiens effectuent ainsi de constantes allées-et-venues tous les trois mois pour renouveler leurs visas, sans compter les milliers d'autres demeurant illégalement en Iran.

Les problèmes liés à un manque d'infrastructures

Le "tourisme religieux" est au centre d'importants enjeux financiers, et à titre d'exemple, l'afflux perpétuel des pèlerins à Mashhad rapporterait à la ville près de 2 000 billions de rials de profits par an. [7] Les recettes dégagées par les pèlerinages ont favorisé l'émergence d'une véritable "économie morale" du pèlerinage. En outre, le pèlerinage s'accompagne de certaines activités extra-religieuses - achats, divertissements…- qui représentent d'importants enjeux financiers, mais également socioculturels et éthiques, tout en ayant des retombées positives dans le secteur de l'emploi et du commerce. Face à l'ampleur de l'enjeu, près de 14 ministères et de nombreux organismes annexes s'efforcent de promouvoir le tourisme religieux et de répondre à la demande croissante d'infrastructures aux côtés de l'organisation de l'héritage culturel iranien et de l'Organisation du Tourisme.

Cependant, malgré ces efforts et faute d'infrastructures hôtelières en nombre suffisant, de nombreux lieux de pèlerinage ne parviennent pas à répondre à l'afflux constant des pèlerins. Ainsi, à Mashhad comme à Qom, le manque d'infrastructures hôtelières limite fortement l'afflux des pèlerins ; concernant cette dernière, beaucoup d'Iraniens venus de Téhéran ou des alentours choisissent de ne passer que quelques heures dans la ville.


Mosquée de Jamkarân située à quelques kilomètres au sud-est de Qom: Beautiesofiran

Parmi les problèmes majeurs, nous pouvons également évoquer le manque d'infrastructures routières et de routes praticables menant aux attractions "hors sentiers battus", le nombre insuffisant de personnel formé, le manque de publicité concernant l'ensemble des sites touristiques à proximité d'un lieu saint, tant sur place (offices de tourismes) qu'au travers de brochures et de sites internet présentant l'ensemble des sites en plusieurs langues… A ce titre, l'organisation d'une conférence internationale consacrée au tourisme dans les pays islamiques en mars 2007 a permis de mettre en lumière certaines difficultés existantes, sans que des politiques concrètes aient forcément suivi par la suite… Il reste en effet beaucoup à faire afin de valoriser l'ensemble des lieux de pèlerinage présents en Iran, un secteur qui, en l'absence d'un réel développement d'un tourisme strictement culturel, peut être considéré comme la véritable clé de voûte du tourisme de ce pays. Ainsi, si le tourisme étranger non religieux reste soumis à l'évolution de la situation internationale et fragilisée par l'image négative de l'Iran hors du pays, le tourisme religieux demeure largement imperméable à ces phénomènes et la croissance inlassable du nombre de pèlerins offre des conditions plus que favorables à la réalisation d'investissements sur le long terme, notamment dans le domaine hôtelier et des transports. L'Iran pourrait également s'efforcer d'attirer certains financements étrangers, notamment au travers de la Banque Islamique de développement ou autres institutions islamiques de développement internationales.

Parmi les priorités futures, nous pourrions également évoquer la nécessité de faciliter les possibilités d'investissement du secteur privé dans ce secteur, de mettre en valeur des sites situés dans des régions plus reculées et donc plus difficiles d'accès, ainsi que de faciliter l'octroi de visas aux pèlerins étrangers. De façon plus générale, le développement du secteur touristique pourrait permettre de diversifier une économie trop dépendante des revenus issus des exportations de pétrole ainsi que de mieux faire découvrir la richesse du patrimoine religio-culturel iranien aux chiites comme aux non-chiites.

[1] Cette notion est en soi discutable, étant donné qu'il n'existe pas vraiment de "tourisme laïc" auquel pourrait s'opposer cette notion.

[2] L'Imâm Rezâ (Ali ibn Moussa al-Rida) fut empoisonné par le calife abbaside al-Ma'moun.

[3] Imâmzâdeh signifie "descendant d'un Imâm".

[4] Ce sanctuaire date du IXe siècle.

[5] Selon Heidarabadi, Seyed Mahdi in "Strategies for planning domestic and international tourism development of Qom Province with emphasis on religious Tourism", Lulea tekniska universitet, 2008.

[6] Cette facilité dans l'octroi des visas a notamment été motivée par la volonté du gouvernement iranien d'étendre son influence au sein de la population irakienne chiite, et propose également certaines facilités notamment dans l'accès au logement et aux soins médicaux.

[7] Selon un rapport de l'ISNA.

Le tourisme hôtelier en Iran, acteur du renouveau de l'architecture de terre

Mireille Ferreira — 2008-10-01T17:30:00Z

La sauvegarde du patrimoine architectural traditionnel est, dans de nombreux pays, un des rôles dévolus au secteur de l'hôtellerie. L'Iran n'échappe pas à cette règle, pour le plus grand plaisir des visiteurs en quête de sites remarquables. Nous assistons, depuis quelques années, à la réhabilitation, un peu partout dans le pays, d'édifices de terre jusque là laissés à l'abandon et qui reprennent vie pour faire face aux besoins de l'industrie touristique.

De nombreuses initiatives en faveur de la sauvegarde de ce patrimoine exceptionnel - qu'elles soient l'œuvre d'organisations publiques, nationales, municipales ou régionales ou encore d'associations culturelles ou d'ordre privé - sont à saluer, même si elles ne concernent qu'une partie infime de l'architecture de terre iranienne. Le reste est irrémédiablement perdu, faute d'entretien.


Le caravanserail Dar-e Gatchin dans le désert de Varâmin: Photos : Mireille Ferreira

Des restaurants ou des hôtels ont été aménagés avec goût, dans des lieux historiques tels que la citadelle de Googad à Golpâyegân. D'autres occupent d'anciens caravansérails - qui sont ainsi rendus à leur vocation d'origine - comme celui de Meybod, près de Yazd ou d'un autre près de Tabriz, situé sur la route menant aux ensembles monastiques arméniens, récemment inscrits au patrimoine mondial de l'Unesco. Des maisons d'époque safavide ou qâdjâre comme à Yazd ou à Kashan, ou encore des anciens hammams comme à Kerman, Zanjan, Yazd, remplissent désormais cette nouvelle fonction.

La ville de Kashan, qui manque cruellement d'hébergements dignes de recevoir les visiteurs de son riche patrimoine architectural, s'est récemment enrichie d'un hôtel aménagé dans une belle et vaste demeure historique, face à la mosquée Aghâ Bozorg, dans le quartier des maisons d'époques safavide et qâdjâre, ouvertes à la visite.

A Ispahan, la maison Dibaï, belle demeure safavide datant de 1670, a fait l'objet d'une belle restauration par sa propriétaire, Sufi Shahidzâdeh, qui veille personnellement au confort de ses hôtes avec l'aide de sa fille. A Ispahan encore, le visiteur peut trouver du repos dans le calme de la belle cour du splendide hôtel traditionnel situé près de la mosquée Ali, à quelques minutes de la place de l'Imam, ou encore dans celle de la résidence historique Bekhradi. Dans l'oasis de Garmeh, entre déserts du Dasht-e Kavir et du Kavir-Lut, Massiah a rénové sa maison natale en terre crue et reçoit des hôtes dans le gîte qu'il y a aménagé.


Dibaï house à Ispahan

L'hôtellerie n'est certes pas la finalité exclusive du retour à la vie de tous ces lieux chargés d'histoire, qui abritent principalement des musées, mais elle en est un puissant levier. Quelques-uns des neuf cent quatre vingt dix neuf caravansérails "abbâssi" répartis le long de la route de la Soie par Shâh Abbâs Ier, ont fait l'objet ou sont en cours de rénovation sans qu'on leur ait encore attribué un usage bien défini. C'est le cas, du Deyr-e Gatchin situé dans le désert au sud de Varâmin, ou encore celui du village de Deh Namak sur l'ancienne route de la soie, situé entre Garmsar et Semnân. Peut-être abriteront-ils un jour eux aussi des complexes hôteliers très prisés.

Yazd, capitale du désert

Sans surprise, Yazd, ville née de la terre, a été une des pionnières dans le domaine de l'hôtellerie traditionnelle. L' "ancêtre", le Silk Road hotel se situe dans la vieille ville de Yazd. Il a été rejoint par le Mehr Hotel, puis plus récemment par des hôtels "sonnati" (traditionnels) près de la place centrale d'Amir Shakhmâq. Les chambres au décor raffiné de ces hôtels de charme sont disposées, pour la plupart, autour d'une ou plusieurs cours où sont installés bassins, restaurants ou "tchây khâneh", les salons de thé partout présents en Iran.


L'un des bâtiments de l'hôtel Moshir-ol-Mamâlek à Yazd

Un peu à l'écart du centre ville, on peut loger aussi dans les bâtiments, fraîchement rebâtis dans la tradition du désert, de l'hôtel jardin Moshir-ol-Mamâlek, aussi beaux au-dehors qu'au-dedans. Ils enserrent un verger composé de grenadiers, figuiers et mûriers, parcouru par l'eau de canaux aux jolies faïences d'un bleu turquoise des plus lumineux, évoquant ceux du jardin Finn à Kashan.

Sur la route de Kerman, au kilomètre 65, le caravansérail Zein-od-Din, d'époque safavide, situé en plein désert, près d'une source et d'un bâtiment qui abrite quelques chameaux, a fait lui aussi l'objet d'une rénovation qui replonge le visiteur dans les fastes d'antan. Une fois passée la belle cour ronde abritant quelques chambres, celui-ci pénètre dans un long corridor le long duquel sont disposées de lourdes et belles tentures qui assurent l'intimité des chambres au décor dépouillé de tradition iranienne - on y dort sur d'épais matelas disposés sur les confortables tapis persans qui recouvrent entièrement le sol. Ces chambres sont aménagées dans les niches qui servaient autrefois à entreposer pour la nuit le précieux chargement des marchands qui commerçaient avec les ports du Golfe persique. Les soirées du caravansérail sont animées par les sympathiques membres du personnel, baloutches pour la plupart, qui improvisent, à l'occasion, quelque danse endiablée de leur région d'origine pour distraire leurs hôtes.

Ce tour d'horizon de la ville de Yazd dans le domaine de la rénovation hôtelière traditionnelle ne serait pas complet si nous n'évoquions le projet ambitieux de la communauté zoroastrienne, pour la création d'un centre culturel dans une vaste demeure traditionnelle, située près de l'Atashkadeh, le temple du feu zoroastrien le plus visité d'Iran.


La cour du caravansérail Zein-od-Din sur la route de Kerman

Cette demeure, appartenant à l'origine à un riche négociant en tissus, avait été achetée par Kasrâ Vafâdâri, l'une des personnalités les plus influentes de cette communauté. Il en avait commencé la restauration, interrompue par sa dramatique disparition survenue lors d'un bref passage à Paris en mai 2005, et poursuivie par sa famille. Ce centre, qui aura pour vocation l'accueil de pèlerins, de chercheurs, de scientifiques et d'artistes, abritera autour de ses trois vastes cours, hôtel, restaurant, galerie d'art, auditorium, bibliothèque, salles de réunion pour les associations zoroastriennes et salle des fêtes. Déjà, la "maison de Kasrâ", bâtiment s'inspirant de l'architecture locale, a été inaugurée en mars 2008. Cette maison, qui renferme bibliothèque et centre d'artisanat, devrait aider au financement du centre culturel.

L'exception de Chiraz

Curieusement, ce phénomène ne semble pas toucher la ville de Chiraz, malgré le rayonnement international de cette cité, dû principalement à la présence proche des vestiges de Persépolis. Pourtant, les nombreuses maisons traditionnelles existant à Chiraz pourraient avantageusement prendre le relais d'un équipement hôtelier plutôt décevant. Pire, le restaurant aménagé dans l'exceptionnel hammam du Régent (hammâm-e Vakil) près de la mosquée et du bazar du même nom, et qui attirait de nombreux touristes enthousiasmés par la beauté du lieu, a fermé ses portes, de même que les charmants salons de thé des tombeaux des poètes Hâfez et Saadi, lieux de vie précieux dans une ville quelque peu endormie. Les amoureux de ces lieux magiques ne peuvent que le déplorer.

Tourisme dans le désert*

Djamileh Zia — 2008-10-01T16:30:00Z

Les attraits touristiques de l'Iran sont très nombreux. Les paysages de l'Iran, d'une rare beauté, en constituent l'un des principaux [1]. Les régions désertiques et semi-désertiques de l'Iran, qui occupent près d'un tiers de la superficie du pays, sont de plus en plus visitées par les touristes (iraniens et étrangers) qui cherchent une échappatoire à la vie citadine moderne et apprécient l'authenticité et le silence de ces lieux.


Kalout, désert de Lout: Photos : irandeserts

Le Dacht-e Kavir

Le Dacht-e Kavir est le désert salé de l'Iran. Il s'étend du sud-est des montagnes de l'Alborz jusqu'au centre de l'Iran.

Deux parcs nationaux importants, tant du point de vue de la superficie que de la biodiversité, y sont situés. Il s'agit du Parc National du Kavir et du Parc National de Tourân (ou Khâr-Tourân), classés tous deux Réserves de Biosphère par l'Unesco. [2]

Le Parc National du Kavir est situé dans la partie ouest du Dacht-e Kavir, à l'est du Lac de Sel, à 50 km au sud-est de Téhéran. Les villes limitrophes sont Qom, Kâchân, Semnân et Ispahan.


Parc National du Kavir, caravansérail “Shâh Abbâssi” (Qasr-e Bahrâm), au sud de Varâmine.: Photo : Morteza Johari

Le Parc National de Tourân est situé dans la partie Est de la province de Semnân. Ce parc est la deuxième réserve de biosphère du monde du point de vue de la superficie, après la réserve de Serengeti en Tanzanie.

Ces deux parcs nationaux sont le lieu de vie de quelques espèces animales et végétales que l'on ne trouve qu'en Iran, telles que l'engoulevent du désert, un lézard herbivore et quelques scorpions spécifiques des déserts de l'Iran. Certaines de ces espèces - le guépard asiatique et le zèbre iranien par exemple - sont malheureusement en voie d'extinction et font l'objet de mesures de protection internationales.

Le Dacht-e Lout (ou Lût)

Le Désert de Lout, qui s'étend sur des centaines de kilomètres dans la partie nord-est de la province de Kermân, fait partie du Patrimoine Mondial de l'Unesco.

Les études sur le terrain de M. Parviz Kardovâni, chercheur et professeur de géographie à l'Université de Téhéran, ont montré que le centre de ce désert est le lieu le plus chaud du globe terrestre : 70 degrés Celsius à l'ombre, et peut-être même 100 degrés au soleil ; aucune forme de vie n'existe dans cette partie du désert, même la vie bactérienne, d'où le fait qu'un animal mort dans cette zone ne se décompose pas mais se dessèche au soleil (le cadavre d'une vache découvert après quelques années en est une preuve).


Aire de repos “Shahdâd”, désert de Lout

Cette partie du Désert de Lout - qui signifie "nu" en persan - est un endroit "dénudé", sans aucune plante.

Il existe dans ce désert un phénomène naturel exceptionnel et unique, nommé kalout.

"Kalout" est un mot formé par l'adjonction du mot "kal" (qui signifie "ville" en langue baloutchi) au mot "lout". Les habitants de cette région ont nommé ainsi les couloirs profonds qui se sont creusés, au fil du temps, du fait de l'action érosive du vent et de la pluie. Le vent, qui souffle environ 120 jours par an dans cette région, emporte et déplace la terre sablonneuse.

La pluie (qui est rare, mais abondante quand elle survient) transforme le sable en une pâte relativement épaisse ; le vent y creuse des gorges qui évoquent les ruelles d'une ville inhabitée avec des maisons construites en briques d'argile séchées au soleil. Cette ville fantomatique, formée de couloirs parallèles les uns aux autres qui s'étirent du nord-ouest au sud-est et qui sont d'une longueur de 160 km et d'une largeur de 200 à 500 mètres environ, est située à une quarantaine de kilomètres de la ville de Shâhdâd, c'est-à-dire dans la bordure ouest du Désert de Lout.


Kalout, désert de Lout

Les kalouts sont visibles sur les photos prises par les satellites, sous forme de rayures de couleur noire.

Excursions dans les déserts d'Iran [3]

Voyager dans le désert comporte des dangers. Le désert est un milieu inhospitalier pour l'être humain non préparé à y séjourner. En plus de la chaleur torride pendant le jour et du manque d'eau (on ne survit que 48 heures au maximum sans eau dans le désert) ainsi que le froid impressionnant pendant la nuit, le voyageur pourrait être confronté à des reptiles venimeux (scorpions, serpents et un lézard venimeux qui n'existe qu'en Iran), à d'autres animaux sauvages, à des vents qui se lèvent parfois brusquement et qui font perdre le chemin, sans compter le fait que certaines régions désertiques au sud-est de l'Iran sont actuellement des zones aux mains des trafiquants de drogue internationaux, qui ont pris des touristes en otage à plusieurs reprises.


Kalout, désert de Lout

Il est donc plus prudent de voyager avec des organismes et des guides qui connaissent le désert et savent comment parer aux imprévus.

Un autre aspect dont il faudrait tenir compte lors des excursions dans ces régions désertiques (comme dans tous les voyages qui ont trait à la Nature) est la protection des écosystèmes, qui sont forcément perturbés par la fréquentation des touristes.

Pour protéger la Nature en Iran (et permettre ainsi que les voyages touristiques pour visiter ces lieux perdurent), il est nécessaire que les organismes responsables du tourisme et les agences de voyage collaborent avec le Département de la Protection de l'Environnement, et respectent les restrictions mises en place par ce département.

Il faudrait également faire prendre conscience aux touristes qu'ils ont une responsabilité à l'égard des lieux qu'ils visitent.

Souhaitons voir bientôt le jour où plus aucun voyageur dans le désert n'y déversera de l'huile de moteur ou des déchets en plastique, n'arrachera aucune plante et ne capturera aucun animal pour l'emporter avec soi en guise de souvenir ou à d'autres fins.

Souhaitons également que toutes les agences de voyage s'engagent dans la voie du "tourisme responsable".


Spécimens de la faune désertique iranienne : boa Eryx jaculus, scorpion Odontobuthus doriae, agama Trapelus agilis.

* Les informations concernant les déserts de l'Iran ont été puisées dans des articles du site www.irandeserts.com

[1] Le cahier du mois d'avril 2007 de la Revue de Téhéran comporte plusieurs articles sur ce sujet.

[2] Pour plus d'information sur les Réserves de Biosphère, voir le site officiel de l'Unesco.

[3] Pour visiter les parcs nationaux de Kavir et de Tourân, il faut théoriquement avoir une autorisation délivrée par le Département de la Protection de l'Environnement de la province de Semnân. L'Organisation de l'Héritage Culturel et du Tourisme de la province de Kermân organise des excursions de quelques jours dans le Désert de Lout.

Historique de l'hôtellerie en Iran

Arefeh Hedjazi — 2008-10-01T15:30:00Z

Dès l'Antiquité, les grandes distances qui séparaient les villes et les villages incitèrent l'Etat achéménide à aménager à intervalle égal des forteresses-caravansérails qui servaient d'étapes aux coursiers de l'Empire mais également de lieu de repos sûr pour les voyageurs. Ce genre de lieu continua à se développer après l'islam et aujourd'hui, certains de ces caravansérails, dont les plus nombreux furent construits durant le règne de l'empereur safavide Shâh 'Abbâs le Grand au XVIIe siècle, parsèment encore les routes iraniennes. Ces efforts visant à favoriser le voyage - pour des buts essentiellement lucratifs - furent abandonnés sous les Qâdjârs, époque où l'entretien des routes et des caravansérails fut profondément négligé.

Ce n'est qu'après la Seconde Guerre mondiale et l'occupation de l'Iran par les Anglo-soviétiques que les premières structures modernes d'accueil virent le jour. Après le coup d'Etat américain de 1953 qui conduisit à la chute du Premier ministre Mossadegh, la collaboration entre les Etats-Unis et l'Iran du Shâh se développant à grande vitesse, des structures d'accueil, construites par les Occidentaux, furent rapidement construites. Cependant, le manque global d'infrastructures rendait difficile le développement du tourisme. Ainsi, même à cette époque, peu d'efforts furent effectivement fournis en la matière.

En 1920, il existait seulement deux grands hôtels à Téhéran, et aucun dans les villes de province. Les routes étaient en très mauvais état, l'aviation nationale encore balbutiante, le sud du pays contrôlé par les Anglais et le chemin de fer à peine tracé ; ainsi, peu d'éléments permettaient en ces années-là un rapide développement du tourisme. A cette époque, les voyageurs se déplaçaient encore à dos de cheval ou de chameau, ou en voiture pour les plus riches. On peut voir le récit de ces voyages de la fin du XIXe et au début du XXe siècle dans le Voyage en Iran de Pierre Loti.

Ce qui pourrait être considéré comme la naissance du tourisme en Iran est un mouvement qui commença au début des années 20 et fut issu de la refonte des relations entre l'Iran et le monde occidental, ainsi que les commencements de la modernisation des diverses infrastructures. Mais un très long chemin demeurait cependant à parcourir. C'est en 1935 qu'une première administration touristique vit le jour en Iran sous la direction du ministère de l'Intérieur. Quatre ans plus tard, cette administration était remplacée par un Conseil supérieur du tourisme, lequel fonctionna vingt-deux ans en contribuant grandement à la mise en place des premières infrastructures d'accueil. A cette époque, l'enseignement académique et théorique de l'hôtellerie faisait l'objet de débats et des étudiants iraniens commençaient à être envoyés en Europe pour y suivre des stages professionnels. En mars 1963, un décret ministériel ordonna la création de l'Organisation nationale du tourisme, laquelle fusionna dix ans plus tard avec le ministère de l'Information et du Tourisme, premier organisme à promouvoir l'enseignement académique des métiers liés au tourisme.


L'une des premières résidences hôtelières de l'Iran : l'hôtel Moshir-ol Mamâlek, Yazd: Aryahotels

Avant la Révolution islamique, les activités touristiques étaient prises en charge par quatre sociétés publiques, lesquelles fusionnèrent en une seule entreprise après la Révolution en 1979. Cette dernière fut placée sous la direction du Ministère de la Guidance islamique qui prit en charge le tourisme en Iran. Un an plus tard, ce ministère supervisa la création du Bureau de Tourisme national et international. Ce bureau poursuivait trois buts principaux :

- La planification pour le développement du tourisme iranien

- L'enseignement académique des métiers liés au tourisme et à l'hôtellerie

- La classification, le contrôle et la tarification des centres touristiques existants et le développement des relations internationales en la matière

C'est avec la création de ce bureau que le développement du tourisme prit un sérieux essor, avec, en particulier, la mise en place de courts stages d'enseignements, surtout après la fin de la Guerre Iran-Irak, en 1988, et le lancement du troisième plan quinquennal qui prévoyait le développement d'une économie indépendante des pétrodollars.

Il ne faut pas non plus oublier le rôle de l'Organisation des Déshérités sous la direction de laquelle l'Organisation du Tourisme des Déshérités fut fondée. Cette organisation joua un rôle important dans le développement des ressources humaines en matière de voyages et d'hôtellerie, en mettant en place des cours et des stages de courte durée dans de nombreuses provinces du pays.


L'hôtel Abbâsi, Ispahan: Photo : Morteza Johari

En 1997, la ville de Mashhad inaugura son centre d'enseignement du tourisme, centre qui devint très vite le plus actif et le plus important d'Iran. Après ce centre, plusieurs autres furent mis en service sous la direction du Ministère de l'Education nationale. Finalement, l'hôtellerie et le tourisme devinrent des filières universitaires, d'abord dans l'Université Allâmeh Tabâtabâ'î de Téhéran puis dans plusieurs des filières de l'Université Azâd à Téhéran et en province. Bien que le domaine des métiers du voyage soit encore loin des standards internationaux en matière de spécialisation des professionnels, nombre de ces derniers possèdent des diplômes et ont participé à des stages techniques. De plus, le durcissement des normes nationales en la matière, les prévisions de développement du tourisme iranien dans les années qui viennent, les investissements réalisés dans le domaine de l'hôtellerie et la constante augmentation du nombre des entrées touristiques en Iran incitent de plus en plus de jeunes intéressés par ce domaine à suivre une filière spécialisée conforme aux normes internationales.

Source :

Tâher Niâ, Behrouz, "Seyr-e tahavol-e amouzesh-e san'at-e gardechgari dar Irân", Mosaferân Magazine, numéro 26, octobre-novembre 2005.

La question de l'unicité de l'être

Mohammad-Javad Mohammadi — 2008-10-01T14:30:00Z

La question de l'unicité de l'être (wahdat al-wujûd) au sens philosophique du terme est relativement nouvelle et a émergé avec Mollâ Sadrâ. Dans son sens mystique, la question de l'unicité de l'être fut posée dès les premiers siècles de l'islam et Ibn 'Arabi fait partie des philosophes les plus connus ayant abordé cette question. Cependant, cette question semble aller au-delà de la signification et des définitions philosophiques que l'on a pu en donner.

Il faut cependant d'abord évoquer les différents sens que peut avoir le mot "existence", c'est-à-dire que lorsque l'on évoque ici la gradation de l'existence, quel sens revêt l'existence dans ce contexte ? De façon générale, l'existence peut prendre quatre significations : tout d'abord, l'existence liante, copulative est celle qui permet de lier un sujet avec le prédicat. Dans "Jean est faible", l'existence permet de rattacher Jean au fait qu'il est faible par l'intermédiaire du verbe "être". L'existence a ici un sens fondamentalement liant. Ensuite, l'existence prédicative est l'existence qui forme elle-même le prédicat. Dans "Jean est", rien n'est attribué à Jean, ou encore, il ne lui est attribué que l'existence. L'existence extérieure, renvoie à tout ce qui existe à l'extérieur. Cette acception renvoie alors au sens réel de l'existence, à la réalité de l'existence. Elle cherche à saisir l'existence en son sens véritable, l'être en tant qu'être. Dans "l'existence est", le sujet qui est l'existence est l'extension essentielle du prédicat. Elle s'oppose ici à la notion d'existence mentale, pour laquelle la notion d'unicité renvoie à celle de communauté de sens alors que pour l'existence extérieure et donc dans le monde réel, on évoquera davantage la notion d'unicité de l'être. Enfin, l'existence véritable renvoie à Dieu. Elle s'oppose au concept d'obscurité, d'ombre, etc. Elle se situe hors de toute limite. Elle est une vérité essentielle qui est l'être nécessaire. Elle n'est donc pas existenciée (hâdith) mais bien prééternelle, antérieure par elle-même (qadîm). C'est selon ce quatrième sens que l'existence est ici envisagée ; les autres sens de l'existence évoqués n'étant que des apparences de cette existence au sens vrai. En outre, lorsque l'on parle d'unicité de l'être au sens mystique, on fait référence à ce quatrième sens de l'existence alors que lorsque l'on parle de l'existence au sens philosophique, on fait référence au troisième sens évoqué qui s'oppose à la notion d'existence mentale.

Le sens de l'existence est donc différent selon qu'on l'envisage dans son sens philosophique ou mystique. Les conceptions de l'unicité de l'être sont également différentes. La signification de l'unicité de l'être au sens mystique est en effet différente de l'unicité de l'être dans son sens philosophique. Dans son sens mystique, cela signifie l'atteinte d'un stade où l'on ne voit plus rien hormis Dieu. Cela représente la plus haute étape de l'ascension spirituelle que seuls les amoureux de Dieu peuvent atteindre, et fait référence à une expérience contemplative davantage qu'au résultat de réflexions théoriques et spéculatives.

Mollâ Sadrâ a repris cette idée et lui a donné une assise rationnelle. Ses écrits à ce sujet constituent l'un des points les plus innovants et parmi les plus importants de sa philosophie. Avant Mollâ Sadrâ, la question de l'unicité de l'existence avait été évoquée mais sans qu'une théorie précise soit élaborée à ce sujet. En outre, de nombreuses écoles appelées "monistes" ont défendu la position de l'unicité de l'être. Il existe un grand nombre d'écrits sur le monisme qu'il ne faut cependant pas confondre avec l'idée de l'unicité de l'être, étant donné que beaucoup d'erreurs et de confusions ont été commises entre les idées de monisme. Les monistes postulent qu'il y a une vérité unique dans le monde, qui n'est pas forcément l'existence. Ils pensent que toute chose est l'apparition de la vérité, ce qui n'est pas le cas des défenseurs de la position de l'unicité de l'être. De plus, certains monistes sont matérialistes et pensent qu'il n'y a qu'un seul corps sur terre dont la composition varie en fonction de la variation des densités. Il y a une jonction des différents corps. Ils refusent donc l'hypothèse d'une disjonction entre la matière et le corps ; pour eux, tout provient d'un corps unique mais comporte des densités différentes.

Il existe également un autre type de monisme divin : ce sont les panthéistes qui défendent l'idée qu'il n'y a qu'une vérité dans le monde qui est Dieu et dont nous faisons partie. Sohrawardi a également exposé sa conception propre du monisme selon laquelle dans le monde, il existe une vérité qui est apparente en soi faisant apparaître ce qui est autre qu'elle et qui est la lumière. L'apparition et la lumière sont dès lors confondues. Il n'y a qu'une vérité dans le monde qui est la lumière, étant donné qu'il pense que l'apparition est une caractéristique de la lumière et que tout ce que l'on voit ne constitue que des degrés différents d'intensité de la lumière. Il ne compare rien à la lumière et ne recourt pas à l'emploi de métaphores. Pour lui, la lumière ne se confond pas avec l'existence ; la lumière n'est pas une métaphore de l'existence. Il soutient ainsi que l'existence est accidentelle et inauthentique. La lumière est quant à elle une quiddité qui englobe toutes les autres quiddités. Cette philosophie a été rejetée par Mollâ Sadrâ et ses disciples qui défendaient l'idée de l'inauthenticité de la quiddité. Sohrawardi n'en a pas moins évoqué un point important qui a servi à la théorie de Sadrâ et qui est la question de la distinction par degrés.

Avant Sohrawardi, les philosophes islamiques posaient trois types de distinctions : tout d'abord, la distinction par l'intégralité de l'essence, qui implique l'idée que deux quiddités soient entièrement distinctes et séparées, comme les dix catégories d'Aristote. Il n'y a pas de point commun, par exemple, entre la qualité et la quantité. Ensuite, la distinction par une partie de l'essence est comme celle entre l'homme et le cheval. Ils partagent l'animalité, une partie de leur essence est commune. Et enfin, la distinction par ce qui relève de l'accidentel ; c'est notamment le cas de deux êtres qui partagent la même essence mais se distinguent par leur caractère accidentel et non pas essentiel comme deux personnes humaines. Ils sont tous deux des êtres humains mais se distinguent quant à leur individualité.

Ces trois distinctions constituaient la base et étaient acceptées par les philosophes de l'islam avant Sohrawardi. Ce dernier rajoute cependant une quatrième distinction : la distinction dans les degrés. Dans ce dernier cas, deux choses partagent une même essence mais se distinguent de par leur niveau de perfection plus ou moins intense ou faible, telle une lumière dont l'intensité est plus ou moins forte.

Dans ce type de distinction, le point commun et le point distinctif (sont une seule et même chose : la lumière. La différence n'est introduite que par l'idée de gradation (tashkik). Sohrawardi reconnaît donc l'existence de la gradation dans la quiddité. Sadrâ a lui-même repris l'idée de la gradation chez Sohrawardi. Sohrawardi est donc venu ajouter à ces trois types de distinction une quatrième, la gradation. Cela implique que ce qui distingue deux réalités et ce qui les rapproche constitue une seule et même chose. Dans deux lumières d'intensité différente, leur point commun et leur différence résident tous deux dans la lumière. Sohrawardi considérait les lumières comme des quiddités, position rejetée par Sadrâ qui prouvera l'impossibilité de l'idée de gradation dans une quiddité. Bien que Sohrawardi applique le concept de gradation à la quiddité, Sabzevâri le considère tout de même un adepte de l'unicité de l'être. Cela était notamment dû à un penchant personnel pour la conciliation, à la source de tentatives pour justifier et tenter de concilier entre elles les différentes théories.

Concernant l'unicité ou la multiplicité de l'existence, Sabzevâri classe ses différentes écoles de pensée en trois catégories : les mystiques dont le plus connu demeure Ibn 'Arabi, les théoriciens de la multiplicité de l'être, c'est-à-dire l'école péripatéticienne, et enfin l'école de Mollâ Sadrâ qui soutient l'idée d'unité dans la multiplicité et de multiplicité dans l'unité. Les Péripatéticiens acceptent deux types de multiplicité : verticale, impliquant notamment une idée de hiérarchie, et horizontale, relevant du domaine des quiddités et n'impliquant pas les idées de supériorité ou d'infériorité. Les péripatéticiens considèrent ces multiplicités de façon complètement distincte au niveau de leur existence.

Pour Sadrâ, la multiplicité présente dans l'unité est due à la gradation et l'existence de degrés. De par leur existence, les êtres sont uns. Tous les êtres sont également existants, mais les différences existant entre eux résident dans la gradation. Par exemple, les mots écrits sont différents de par leur longueur ou par leur sens, mais leur substance est la même ; ils sont uniques dans leur existence, ils sont écrits de la même encre. Tout l'univers est écrit avec une seule encre, celle de l'existence. D'après Sadrâ, les objets que nous voyons autour de nous font partie d'une seule existence dont seules les limites et les frontières de niveau diffèrent. Les différences se rapportent donc aux degrés existentiels d'objets. La différence entre deux choses se situe dans leur faiblesse ou force d'existence. Celui qui est faible manque d'intensité. La perfection et l'imperfection des êtres sont perçues à la lumière de la théorie de gradation d'existence. L'un des points fondamentaux de la philosophie transcendantale est donc que la multiplicité est seulement verticale et réside dans la gradation. La multiplicité horizontale est subjective et relative. Les différences dans l'existence résident donc dans les différents degrés d'intensité ou de faiblesse. Pour l'école de Sadrâ, même cette multiplicité horizontale est en réalité une multiplicité verticale. Cette sorte de multiplicité fondée sur l'intensité et la gradation ne contredit pas l'idée d'unité, elle contribue même à l'accentuer. Les degrés de faiblesse et de force diffèrent d'un être à l'autre, mais elle est partagée dans tout être. Cette différence de degré dans les catégories de l'existence crée les distinctions dans les définitions, les limites, et les frontières des objets et des quiddités, et provoque la multiplicité.

Le motif de la lumière est également employé par Sadrâ pour expliquer la vérité de l'existence, mais dans un sens contraire de la philosophie illuminative pour qui la lumière est la même que l'existence et manque d'une dimension matérielle. Chez Sadrâ, comme dans les lumières faibles et fortes, la différence et la similitude n'est rien d'autre que la lumière même, la distinction entre deux quiddités, une plus faible et l'autre plus forte, est due à leur force ou faiblesse d'existence. De même, l'existence est une vérité graduée dans sa réalisation. Elle s'explique en termes de force et faiblesse, perfection et défaut. Ce qui les différencie entre elles est identique à ce qui est commun entre les deux. Ainsi, l'essence de toute chose se définit à sa capacité de recevoir l'existence. La pluralité n'endommage pas son unité et simplicité essentielles, comme la lumière, unique mais ayant des rayons. L'existence manifeste ainsi la pluralité tout en gardant l'unité. L'existence est une réalité indivisible, indéfinissable mais ses degrés de rayonnement sur des objets créent plusieurs existences, chacune différente de l'autre, et chacune possédant une définition spécifique et certaines caractéristiques telles que le temps et le lieu. L'existence a besoin de se manifester, et les créatures sont ses manifestations.

Bibliographie :

- Mollâ Sadrâ, Shavahid al-roboubya, Téhéran, éd. Soroush, 1996.

- Mollâ Sadrâ, Les Quatre Voyages de l'esprit, Beyrouth, Maison de revivification de l'héritage arabe, 2002.

- Sabzevâri, Commentaire de Manzoumeh, Téhéran, éd. Nab, 1992.

Le rôle des Perses dans la construction du canal de Suez

Hoda Sadough — 2008-10-01T13:30:00Z

Parmi les grands réalisations humaines ayant contribué de façon significative aux progrès dans le monde, la construction de canaux maritimes représente un exploit technique qui suscite l'émerveillement. Il est vrai que l'expansion du trafic maritime international ainsi que le développement de grandes puissances industrielles sont largement liés à celui des routes maritimes ainsi qu'aux enjeux économiques et stratégiques qu'ils représentent. A travers l'histoire, ces passages furent l'objet de conflits entre plusieurs pays cherchant à s'assurer le contrôle de ces endroits stratégiques. Les infrastructures de transports internationaux tels que les ports, aéroports et canaux furent également au centre d'importants enjeux géopolitiques. L'importance géopolitique du contrôle maritime comme moteur de richesse est d'ailleurs depuis longtemps reconnue au sein de l'histoire du transport international. Le canal de Suez est l'un des passages les plus importants du monde par lequel transite un dixième du trafic mondial, notamment le pétrole du golfe Persique à destination de l'Europe.

Le souhait de mettre en place un tel canal permettant d'accéder plus facilement du Nil à la mer Rouge était déjà présent à l'époque des pharaons, dès le début du deuxième millénaire av. J.-C. Ces derniers manifestèrent en effet à tour de rôle une volonté de développer les voies maritimes et routières. Les grands projets pharaoniques évoqués le plus souvent par les historiens de l'époque sont le forage d'un canal entre le Nil et la Mer Rouge, la formation d'une force navale permettant de participer aux campagnes militaires, ainsi que la création d'un comptoir pour des marchands phéniciens et surtout grecs, venus acheter du blé égyptien. En effet, durant toute l'Antiquité, l'Egypte fut le grenier à blé de la région alors que cette denrée était devenue l'objet d'un commerce maritime.


Carte du canal des Pharaons. En pointillé, on remarque le niveau des eaux du golfe de Suez à l'époque de Sésostris III.

Le canal de Suez permit dès cette époque la navigation de l'Europe à l'Asie sans contourner l'Afrique par le cap de Bonne-Espérance, diminuant ainsi de moitié le trajet du golfe Persique à la mer du Nord. Le canal permit ainsi de raccourcir de nombreux trajets maritimes et d'éviter le passage dans certaines zones risquées, multipliant ainsi par plus de dix le trafic en Méditerranée. Les historiens de l'Antiquité s'accordent sur le fait que le pharaon Sénousret III (1887-1849 av. J.-C.) aurait été le premier à avoir tenté de creuser un canal pour relier les lacs amers - qui formaient alors un golfe sur le Nil - à la Méditerranée. Ayant été ensablé pendant des siècles, ce canal fut achevé par Séthi Ier et son fils Ramsès II qui régnèrent de 1291 à 1213 av. J.-C. Ce canal se détachait du Nil à Bubastis - l'actuelle Zagazig -, pour relier le fleuve au grand lac Amer qui à cette époque lointaine était encore ouvert sur la mer Rouge. Cependant les accumulations dunaires isolèrent bientôt le lac et ce fut sous le pharaon Néchao II (-610 à -595), célèbre au dire d'Hérodote pour avoir ordonné une première circumnavigation de l'Afrique, que les travaux de liaison furent à nouveau entrepris. L'objectif principal de Néchao était d'emporter de quoi construire les navires nécessaires pour rejoindre la mer Rouge et se rendre vers les riches rivages du pays de Pount ainsi qu'aux mines du Sinaï. Dès le début de la désobstruction du canal, les ingénieurs grecs chargés du projet prédirent que la différence de niveau entre la mer Rouge et le détroit du Nil pourrait conduire à l'inondation de leur territoire. D'autre part, le pharaon, prenant conscience du coût considérable d'une telle réalisation, décida de revenir à sa décision. Cette nouvelle tentative conduisit donc de nouveau à un échec. Avec la prise de l'Egypte par les Achéménides, les travaux prirent un nouvel élan. Le roi Achéménide Darius le Grand prit la ferme décision de mener à son terme le percement du canal. Dynastie régnant sur l'empire le plus vaste de l'Antiquité, les Achéménides relièrent progressivement la Mésopotamie, la Syrie, l'Egypte, l'Asie Mineure, des îles et villes grecques, ainsi qu'une partie de l'Inde à leur territoire. Régnant jusqu'à la conquête d'Alexandre (-330), les Achéménides contribuèrent à un fort dynamisme économique dans cette partie du monde grâce à l'essor des liaisons terrestres et maritimes qu'ils avaient encouragées. En outre, la taille de l'empire avait aussi rendu nécessaire le développement des routes commerciales : Darius Ier ordonna la construction des routes afin de faciliter la circulation des caravanes commerciales, des troupes et des inspecteurs du roi. D'autre part, le commerce par voie maritime fut également facilité par le percement du canal de Suez. Les Achéménides visaient tout d'abord à faciliter la circulation de leur troupes car ils pouvaient ainsi sans peine gagner les bords de la méditerranée, la mer Noire, l'Asie Mineure ainsi que la mer d'Oman et l'océan Indien. D'autre part, le canal simplifiait le trafic des marchandises grecques à destination des pays sous domination perse. En outre, l'Egypte elle-même produisait non seulement de nombreuses denrées, mais était également le lieu d'entrepôt des produits soudanais et abyssiniens largement importés dans cet immense empire.

Les ingénieurs perses parvinrent également à persuader les Grecs qu'ils n'allaient pas être inondés si le canal était percé. Avant le percement du canal, aller du golfe Persique en Egypte impliquait de traverser l'Euphrate, la Syrie, la Palestine, et la péninsule du Sinaï pour enfin arriver en Egypte. Il existait cependant une autre possibilité qui consistait à passer par le désert, cependant, la chaleur insupportable et le manque d'eau en rendait la traversée quasi-impossible.

Les Etats dépendants de l'empire achéménide à l'époque de Darius le Grand disposaient non seulement de navires commerciaux, mais également de navires militaires qui circulaient en permanence sur les fleuves et les mers. Les plus grands pouvaient transporter de 300 à 500 tonnes, contre 100 à 200 tonnes pour les plus petits qui étaient davantage destinés aux fleuves tels que le Tigre, l'Euphrate, le Nil et enfin l'Indus. L'essor des liaisons maritimes et terrestres était alors devenu un enjeu central pour le maintien de l'unité du royaume Perse. Le percement du canal de Suez au VIe siècle av. J.-C. par les Perses fut vécu comme une victoire notamment célébrée par Darius qui fit graver plusieurs stèles en granit en plusieurs langues dont le vieux persan, le babylonien, l'égyptien, ou encore l'élamite akkadien fournissant des explications sur cette réalisation et qui furent ensuite disposées sur les rives du Nil :

"Je suis Darius, le Grand roi, le roi des rois, le roi des pays, le fils d'Hystaspes. C'est la royauté que je tiens et qu'Ahura Mazda m'a donnée, lui qui est le plus grand des dieux."

"Je suis un Perse. En dehors de la Perse, j'ai conquis l'Egypte. J'ai ordonné ce canal creusé depuis la rivière appelée Nil, qui coule en Egypte à la mer qui commence en Perse. Quand ce canal a été creusé comme je l'ai ordonné, des bateaux sont allés de l'Egypte jusqu'en Perse, comme je l'ai voulu."


L'une des premières traversées du canal de Suez, au XIXe siècle: Gravure publiée dans le “Appleton's Journal of Popular Literature, Science and Art”, 1869

"Ce qui a été fait je l'ai fait par la volonté d'Ahura Mazda. Ahura Mazda m'a apporté de l'aide jusqu'à ce que je fasse le travail. Qu'Ahura Mazda me protège du mal, ainsi que la maison royale et cette terre."

Telles sont les fragments des paroles du roi Darius sur la stèle découverte en 1866 à 33 kilomètres à l'ouest de l'actuel canal. Ce dernier y est d'ailleurs représenté comme un pharaon paré de bijoux selon la tradition égyptienne. Les représentants des Etats dépendants sont figurés en train de s'agenouiller afin de lui rendre hommage. 117 autres inscriptions datant de l'époque achéménide ont été par ailleurs retrouvées sous forme de stèles et de récipients en pierre ou en métal. Progressivement ensablé au cours des siècles, le canal fut de nouveau réouvert et remis en état par Ptolémée II Philadelphe. L'exploitation ultérieure du "canal des quatre rois", comme on l'appelait en souvenir de ses quatre premiers constructeurs Ramsès, Néchao, Darius et Ptolémée fut entrecoupée par de longues périodes d'abandon. Ce canal vieux d'un millénaire fut finalement détruit en 776 par le calife abbasside Aben-Jafar al-Mansour sous prétexte de faire un blocus contre les habitants de Médine et de la Mecque alors révoltés, évitant ainsi le risque d'une attaque.

Le canal de Suez à l'époque contemporaine

L'idée de réaliser une liaison directe entre la Méditerranée et la mer Rouge fut réabordée en 1798 à la suite de l'expédition de Bonaparte en Egypte. Passionné par une telle entreprise, Ferdinand de Lesseps, obtint en 1854 du vice roi de l'Egypte Saïd-Pacha l'autorisation de créer une compagnie universelle pour réaliser le percement de l'isthme de Suez et l'exploitation d'un canal entre les deux mers. Né le 19 novembre 1805, il fut nommé à l'âge de 27 ans vice-consul de France à Alexandrie. En 1835, alors qu'il était consul général, Mohamed Ali lui confia l'éducation de son jeune fils Mohamed Saïd. Cette occasion permit à Lesseps d'établir des liens d'amitié très étroits avec la famille royale. En 1854, bénéficiant de l'appui de Mohammed Saïd alors nouveau vice roi d'Egypte, il obtint donc le pouvoir exclusif de mettre en place et de diriger la compagnie qui serait chargée du percement de l'isthme de Suez et de l'exploitation du canal. Les travaux de percement commencèrent le 25 avril 1859. Quelques années plus tard, le chantier fut interrompu par ordre d'Ismâ'îl, devenu le nouveau vice-roi d'Egypte à la mort de Mohammed Saïd en 1963. Celui-ci estimait que la corvée imposée aux ouvriers égyptiens désorganisait la vie rurale de son pays. Cependant, la création de nouvelles machines à vapeur, dragues et excavatrices permirent la poursuite du chantier, avec seulement 4000 hommes à la place des 20 000 ouvriers des premières années. Le 14 août 1869, les eaux de la Méditerranée rejoignirent celles de la mer Rouge. Malgré les problèmes techniques et financiers et en dépit des difficultés créées par l'Angleterre qui craignait que la France ne s'ingère trop dans les affaires de la zone, les travaux furent menés à bien et le canal fut enfin inauguré officiellement le 17 novembre 1869 lors d'une cérémonie présidée par l'impératrice Eugénie accompagnée de Ferdinand de Lesseps. Au cours des premières années de l'exploitation du canal, les recettes de la compagnie universelle restèrent bien inférieures aux attentes. L'Egypte connut en conséquence une situation financière difficile et dût céder ses 170 000 actions à l'Angleterre en 1875. Les Anglais, ayant adopté un profil bas durant tout le projet de construction, renforcèrent désormais leur position non seulement par une présence militaire massive mais également par une proclamation officielle plaçant l'Egypte sous protectorat britannique. Bien que la domination britannique se perpétua au-delà de l'indépendance de l'Egypte en 1939, elle s'ébranla avec l'arrivée de Gamal Abdel-Nasser qui, avec la nationalisation du canal en 1959, déclencha une crise diplomatique mondiale. Cette décision entraîna l'intervention militaire de la France, du Royaume-Uni et d'Israël qui s'était vu refusé son droit de passage à la suite de la nationalisation. Les pressions des Etats-Unis et de l'Union Soviétique mirent finalement un terme au conflit et les Français et Britanniques furent contraints de retirer leurs troupes.

Les bronzes du Lorestân au musée Cernuschi* à Paris

Mireille Ferreira — 2008-10-01T12:30:00Z

Le Lorestân, région montagneuse de l'Iran occidental, qui domine les confins de la plaine mésopotamienne, a livré au cours du siècle dernier des milliers de bronzes antiques, dont les plus anciens datent du troisième millénaire avant J.-C.

Puisant dans les collections publiques et privées d'Europe, le musée Cernuschi, Musée des Arts d'Asie de la Ville de Paris, a présenté, de mars à juin 2008, un ensemble sans précédent de deux cent trente pièces, dont une dizaine de céramiques. Cette exposition, intitulée "Bronzes du Lorestân, Enigmes de l'Iran ancien, 3e-1er millénaire avant J.-C." a illustré la richesse et l'originalité de cet art métallurgique d'une très grande technicité, qui suscita, au moment de son arrivée en grand nombre sur le marché de l'art dans les années 1930, tant d'étonnement et d'enthousiasme.

Exceptionnels entre tous, les bronzes de l'âge du fer affichent une iconographie exubérante. Des créatures hybrides et composites, génies d'une mythologie qu'aucun texte n'éclaire, peuplent mors de chevaux, armes, épingles et idoles. Art sans pareil, la civilisation du Lorestân resta longtemps dans l'ombre. Il fallut attendre les années 1960 et l'essor de la recherche archéologique dans la région pour qu'une partie du voile soit soulevée.

Cette rétrospective d'une ampleur inédite clarifie, grâce aux contributions des plus grands spécialistes en la matière, nos connaissances sur cette civilisation énigmatique et l'histoire de son art. [1]

Le musée Cernuschi


Le musée Cernuschi: Photo : Mireille Ferreira

Henri Cernuschi (1821-1896) est un patriote italien et l'un des trois "héros" qui en 1848, libéra Milan de l'occupation autrichienne. Il est élu député de l'éphémère République romaine (1848-1849). A la chute de celle-ci, il se réfugie en France. Ses débuts sont difficiles mais peu à peu, il se bâtit une réputation d'économiste notamment à la suite de la publication en 1865 des "Mécanismes de l'échange". Des conseils à des investisseurs et des participations dans diverses affaires lui permettent d'acquérir une fortune évaluée à la fin du Second Empire à deux millions de francs-or.


Idole en bronze - Age du fer II - Munich, Archaölogische Staatssammlung

Républicain convaincu, il acquiert le journal "Le Siècle" et donne deux mille francs-or sur les deux mille deux cents rassemblés par le comité contre le référendum sur l'Empire en 1869.

Banni en Suisse mais prévenu de la chute de l'Empire par Gambetta, il revient immédiatement à Paris et assiste à la proclamation de la Troisième République à l'hôtel de Ville, le 4 septembre 1870. Le lendemain, le ministre Emmanuel Arago (1812-1896) lui remet son acte de naturalisation française.


Idole en bronze - Age du fer II - Munich, Archäologische Staatssammlung

Profondément marqué par les événements dramatiques de la Commune et plus particulièrement par l'exécution de Gustave Chaudey, maire du IXe arrondissement et son collaborateur au "Siècle", il part faire le tour du monde en compagnie du jeune critique d'art, Théodore Duret (1838-1927), de septembre 1871 à janvier 1873.

Lors de son séjour au Japon et en Chine, il acquiert avec un sens esthétique indiscutable, environ quatre mille œuvres d'art qui constitueront le cœur de sa collection. A son retour, cet ensemble exceptionnel, en particulier plusieurs milliers de bronzes de toutes époques, est exposé au Palais de l'Industrie à l'Exposition orientaliste (août 1873-janvier 1874).


Situle en bronze - Age du fer II - Musée du Louvre (Don J. et P. David-Weill, 1972)

Parallèlement, Henri Cernuschi achète la dernière parcelle non bâtie sur l'avenue Velasquez, à l'orée du parc Monceau et confie à l'architecte William Bouwens van der Boijen (1834-1907) l'édification d'un petit hôtel particulier dont l'architecture s'apparente plus au style néoclassique qui avait cours en Italie du Nord vers 1840, qu'à l'esthétique hausmanienne. Au cœur du bâtiment, un grand bouddha de bronze trouvé à Meguro, aujourd'hui quartier de Tokyo, domine une très belle salle éclairée par une haute baie centrale.

Dans sa nouvelle demeure, Henri Cernuschi mène une vie mondaine, fréquentant les élites de son temps. Après avoir légué son hôtel et ses objets asiatiques à la Ville de Paris, il meurt à Menton en 1896. Non incluses dans le legs, les œuvres occidentales, pour la plupart de la Renaissance italienne, acquises en bloc à Milan en 1873, ont été vendues par les héritiers au début du XXe siècle.

Inauguré le 26 octobre 1898, le musée s'enorgueillit toujours de plusieurs bronzes archaïques chinois et japonais et de statues animalières qui furent l'une des sources du Japonisme de la fin du XIXe siècle. [2]


Lame de hallebarde en bronze - Age du fer IIB - Zurich, musée Rietberg, acq. Paris, 1933

Nicolas Engel, conservateur du musée Cernuschi et commissaire de l'exposition des Bronzes du Lorestân, nous explique qu'à partir de 1920, les directeurs qui se sont succédé à la tête de ce musée orientèrent les collections permanentes sur les antiquités chinoises, datées de 3000 avant J.-C. jusqu'au XIIIe siècle. Le reste des collections, notamment celles du Japon et du Vietnam, acquises ultérieurement, ainsi que les peintures chinoises contemporaines, furent reléguées dans les réserves du musée.

Les expositions temporaires permettent de sortir régulièrement ces collections des réserves. Elles ont aussi pour objectif d'intéresser le public à des parties du monde asiatique autres que l'Extrême-Orient. Ce peut être, par exemple, une exposition sur l'Inde, alors que le musée Cernuschi ne possède quasiment aucune pièce indienne, ou sur l'héritage russe qui a influencé toute la bande méridionale des ex-républiques soviétiques d'Asie centrale et du Caucase, ce qu'il est convenu d'appeler l'art des steppes. C'est dans ce cadre également que l'exposition "Les Perses sassanides, fastes d'un empire oublié" (224 après J.-C.-642) avait été organisée de septembre à décembre 2006, en collaboration avec le Musée du Louvre. [3]


Mors en bronze - Age du fer II - British Museum, legs Oscar Charles Raphael, 1945

Le musée Cernuschi présentera, au printemps 2009, un ensemble de peintures japonaises exécutées entre le milieu du XVIIe siècle et le milieu du XIXe siècle, appartenant à la collection Idemitsu (Japon). L'exposition suivante sera toute entière composée de peintures chinoises appartenant au musée Cernuschi.

Les bronzes du Lorestân au musée Cernuschi

Dans de nombreux musées de France, il y a eu une sorte de mode, un goût pour la comparaison, avec l'idée pour le musée Cernuschi de comparer les bronzes chinois de sa collection avec ceux de la Mongolie et de la Sibérie et des bronzes découverts en Iran, donc dans une partie plus occidentale de l'Asie.


Epingle en bronze - Age du fer - Khorramâbâd, Musée archéologique du Lorestân, photo : M. Ferreira

Avant 1930, hormis un exemplaire acquis dans les années 1910 par le British Museum, on trouvait peu de ces bronzes sur le marché. Une pièce acquise par Cernuschi en 1927 avait été attribuée à la Cappadoce ou à l'Arménie, en aucun cas à l'Iran. Ce n'est que dans les années 1930, à l'occasion de fouilles clandestines locales - apparemment consécutives à une découverte faite par hasard dans la région - dont les produits arrivaient sur le marché occidental, que la rumeur a fait dire que ces bronzes étaient originaires de la province iranienne du Lorestân. André Godard, qui travaillait à cette époque pour les antiquités iraniennes, avait organisé une expédition dans cette région et avait pu confirmer, dans une publication datant de 1931 - la première sur le sujet - l'origine des bronzes.

Cette exposition présentait les soixante-quinze bronzes du Lorestân appartenant au musée Cernuschi, acquis dans les années 1950 et 1960, et qui sortaient pour la première fois des réserves. Ils furent complétés pour l'occasion par des emprunts. Pour les réunir, Nicolas Engel fit appel à des musées et des particuliers. Les bronzes empruntés pour l'exposition venaient tous des collections d'Europe où on les trouve en très grand nombre. Chaque bronze étant unique, car fabriqué à la cire perdue, les emprunts peuvent être multipliés pour obtenir toute une série différenciée.

Typologie des bronzes du Lorestân

En raison de leur ancienneté, aucun texte n'existe sur les bronzes du Lorestân, pas même en Mésopotamie, avec laquelle pourtant on sait que des échanges ont eu lieu. On n'a donc pu que faire des suppositions sur leur signification, à partir de leur iconographie d'une part, et du fait qu'ils ont été trouvés dans des sépultures et des sanctuaires, d'autre part. C'est ainsi qu'on a nommé idoles les bronzes à forme humaine, animale ou fantastique, placés sur des supports tubulaires, sans en connaître leur nature véritable. Les épingles surmontées d'une tête décorée et les têtes de haches à digitations miniatures trouvées dans des sanctuaires, sont supposées être des ex-voto.


Lame de hache à digitations en bronze - Age du fer II - Francfort-sur-le-Main, Musée Archéologique

On sait que les bronzes canoniques, c'est-à-dire ceux datant de l'âge du fer [4] et répondant à des caractéristiques iconographiques ou "canons", n'existaient qu'au Lorestân iranien. Ce sont ceux qui sont arrivés dans les années 1930 en Europe et aux Etats-Unis. On a d'abord pensé que tout le Lorestân avait produit ce type de bronzes, mais lorsque les résultats des fouilles des années 1970, notamment celles faites par une équipe de chercheurs belges dirigée par Louis Vanden Berghe, archéologue de l'université de Gand, ont été connus, on s'est rendu compte qu'il existait d'autres types de bronzes, pas aussi complexes et extravagants, d'un style naturaliste plus simple, datant de l'âge du bronze.

Les bronzes, dont certains, comme les épingles, les bracelets et les hallebardes sont en réalité composés de bronze et de fer, sont très variés. Outre les objets cités précédemment, les fouilles ont mis au jour des mors d'attelage, des ornements (bracelets de cheville et bagues), des figurines (certaines en cuivre et bronze) des situles (ou gobelets). De nombreuses céramiques accompagnaient ces découvertes ainsi que des épées ou des poignards en fer au pommeau décoré d'éléments zoomorphes et anthropomorphes.

Le terme de "bronzes canoniques" désigne les bronzes travaillés de l'âge du fer, juste antérieurs à la dynastie achéménide. Leur production s'est arrêtée vers -700, certainement parce que le plateau iranien a été, à la fin du deuxième millénaire et au premier millénaire, occupé par des populations indo-européennes, qui n'avaient pas le même type de vie, les mêmes codes esthétiques. L'empire achéménide, en englobant ces diverses régions, a certes repris certains éléments, comme les arts régionaux mais, apparemment, la population originelle s'est assimilée à la population iranienne.


Disque en bronze - Age du fer II ou début du III - British Museum, acq 1955, anc. coll. E.T. Safani

Sauvegarde des objets archéologiques au Lorestân

Les premières fouilles étaient désordonnées car elles étaient le produit d'un pillage systématique des nécropoles organisé et contrôlé localement. Le Lorestân était, au début du XXe siècle, difficile d'accès pour les archéologues étrangers. Les premiers bronzes parvenus entre les mains des chercheurs étaient ceux offerts par le gouvernement, qui autorisait les marchands d'antiquités ou les expéditions archéologiques officielles à conserver leurs trouvailles. Depuis cette époque, les choses ont changé, des lois sévères protègent dorénavant l'héritage culturel iranien.

Actuellement, il n'existe pas de fouilles systématiques dans le Lorestân, seules des fouilles de sauvegarde sont effectuées à l'occasion de travaux sur les sites signalés contenir des objets archéologiques. Ces objets sont conservés localement. Une très belle collection en est visible au musée archéologique du Lorestân installé dans la forteresse Falak-ol-Aflâk de Khorramâbâd.

En guise de conclusion, nous adresserons à nos lecteurs un conseil d'ami : si vous possédez un de ces jolis bronzes du Lorestân, vérifiez bien qu'il ne s'agisse pas d'un pastiche comme en furent fabriqués, au moment de la mise sur le marché en très grand nombre de ces vestiges d'un temps lointain. Ce peut être une idole fixée à un support en insérant une épingle surmontée d'une tête de canard, ou bien des fragments d'idole fixés sur un récipient, ou encore une copie pure et simple issue des quelques fabriques de Téhéran qui en produisaient au milieu du XXe siècle.


La salle du grand Bouddha du musée Cernuschi

Si c'est le cas, consolez-vous en vous disant que pratiquement tous les musées du monde ont acquis, sans le savoir, quelques-uns de ces pastiches. Si ce n'est pas le cas, vous avez bien de la chance.

* Prononcer "chernouski", à l'italienne.

[1] Présentation à la presse par Nicolas Engel, conservateur du musée Cernuschi et commissaire de l'exposition.

[2] Texte édité dans le livret de présentation du Musée Cernuschi.

[3] En marge des deux expositions des Perses Sassanides et des Bronzes du Lorestân, le public était convié à écouter des lectures du Shâhnâmeh (Le Livre des Rois) du poète iranien Ferdowsi, par Annie Rauzier, conteuse.

[4] On distingue quatre périodes dans l'âge du fer :

Age du fer IA (1300-1150 av. J.-C.)

Age du fer IB/IIA (1150-900 av. J.-C.)

Age du fer IIB (900-800/750 av. J.-C.)

Age du fer III (800-650 av. J.-C.)

L'âge du bronze se situe vers 3100-1300 av. J.-C.

La situation sociopolitique de l'Iran lors du premier mandat du président Mohammad Khâtami (1997-2001) (I)*

Amir Âchofteh Tehrâni — 2008-10-01T11:30:00Z

De la Révolution constitutionaliste de 1906 à la Révolution islamique, en passant par Mossadegh, l'Iran a souvent innové en politique et il semble que la dynamique en cours au sein du courant islamique et de la jeunesse ne puisse pas être expliquée par une simple opposition - par ailleurs bien réelle et souvent violente - entre "conservateurs" et "réformateurs". [1]

Lors de l'élection présidentielle de mai 1997 (1376), l'ensemble des électeurs avaient voté à plus de 70% pour M. Khâtami, montrant à l'époque une forte homogénéisation de l'électorat iranien. Par la suite, la participation d'un peu moins de 27 millions d'électeurs sur un total de 38 millions (soit 69% du total) lors des élections législatives du 28 février 2000 visant à élire le 6ème parlement iranien (Majles) témoigne donc d'une forte mobilisation. Siâvash Ghâzi, Bernard Hourcade et Nicolas Schwaller ont minutieusement analysé les résultats des élections législatives et la composition du nouveau parlement. Selon les données sociologiques présentées par le premier auteur, les nouveaux parlementaires élus étaient plus jeunes, avaient un niveau d'étude plus élevé et étaient en majorité fonctionnaires. Dans le sixième Majles, le nombre de députés religieux et des femmes a également diminué par rapport au précédent.

Un réformateur

Les élections législatives ayant consacré la victoire des réformateurs à une grande majorité, le président Khâtami disposa dès lors de leviers suffisants pour mettre en place les réformes économiques tant attendues par la population. Celle-ci faisait face à une détérioration de son pouvoir d'achat depuis la révolution - phénomène qui s'est considérablement accentué depuis -, l'obligeant à cumuler les emplois pour survivre, à laquelle venait s'ajouter le peu de perspectives en matière d'emplois (le taux de chômage officiel à 13% étant largement sous-évalué), plus particulièrement des jeunes (40% de la population a moins de 14 ans). Or, réformer l'économie iranienne s'avérait être une tâche gigantesque pour quatre raisons : il fallait tout d'abord parvenir à un consensus politique et social pour soutenir ces réformes, définir quelles orientations donner à ces dernières, le rythme selon lequel elles seraient mises en place et enfin l'ordre approprié pour les appliquer. [2]

Le courant réformateur était très loin de se limiter au champ de l'islam politique : il ancrait le débat dans le cadre de la République islamique, mais englobait également de fait toute la vie politique et sociale. Nous pouvons même nous interroger sur la profondeur et l'ampleur réels du soutien populaire à ce mouvement de réforme en islam, qui trouve ses racines profondes chez les compagnons de route et disciples de l'imam Khomeiny qui avait lui même ouvert la voie, même si la notion de "réforme" s'inscrivait à l'époque dans un contexte très différent. Les nouvelles générations, nées après la révolution n'étaient également pas aussi motivées pour réformer un islam chiite. [3]

L'élection en 1997 du président Khâtami avait suscité un grand espoir dans la population iranienne pour un changement politique, juridique, économique et culturel en profondeur. Cependant, après quatre ans, la désillusion semblait éclipser l'enthousiasme réformiste. Trois ans après son investiture, et face aux nombreuses tentatives visant à déployer toutes les dispositions - légales et arbitraires - pour le fragiliser et déstabiliser, le président Khâtami s'adressa au peuple pour défendre le bilan des premières années de sa présidence, tout en rejetant la responsabilité de certaines lacunes dans l'application de son programme sur les traditionalistes. Il pouvait également afficher un bilan assez positif sur le plan de la politique étrangère. [4]

Les victoires électorales de Mohammad Khâtami en 1997 puis en 2001 ont été possibles grâce à l'établissement d'un consensus avec une grande partie des forces soutenant le pouvoir clérical. M. Khâtami, religieux et réformateur incontesté, était, en effet, un personnage providentiel pour les réformateurs mais aussi pour les conservateurs. Il leur offrait une solution honorable et maîtrisée dans le temps, pour sortir de la "révolution" religieuse et stabiliser la République islamique. Pour les forces critiques à l'égard du bilan de la République islamique, Mohammad Khâtami a offert une opportunité inespérée mais fragile, pour non pas renverser le système islamique, mais pour ouvrir un débat sur ce que pourrait être l'Iran du XXIe siècle, en prenant en compte toutes les dynamiques de ce pays y compris l'islam, l'identité nationale et la modernité. [5] Sa première élection en mai 1997 contribua donc à intensifier les débats sur la nécessité de l'institutionnalisation de l'Etat de droit et le renforcement de la société civile. Cependant, les questions relatives à la démocratisation économique sont demeurées quasi absentes de ces débats centrés exclusivement sur la démocratisation politique, comprenant notamment les thèmes de l'institutionnalisation de la pluralité et des libertés individuelles et sociales, le multipartisme, la création libre d'associations, ou encore d'une presse indépendante. [6]


M. Khâtami lors d'une visite officielle en Égypte: Photo : Iman Mirabzâdeh Ardakâni

Si, lors de son premier mandat (1997-2001), M. Khâtami a multiplié les déclarations de tolérance tout en affirmant sa volonté de replacer le pays sur la scène internationale, leur application a néanmoins été bloquée par le 5ème Majles à majorité conservatrice et les instances religieuses du pouvoir. Le début de sa présidence a également été de pair avec une certaine "ouverture" permettant de débattre sur presque tous les sujets, y compris ceux qui sont restés tabous pendant longtemps comme les relations avec l'ennemi par excellence : les Etats-Unis - ouverture qui n'a été cependant que de courte durée. [7] Cependant, de façon générale, la censure frappant les créations culturelles et artistiques fut largement levée, grâce à la politique pluraliste par 'Ataollah Mohâjerâni qui fut le ministre de la Culture et de la Guidance islamique lors des premières années de la présidence de Khâtami, et la mise en place, sur le plan international, d'une politique de "dialogue entre les civilisations". La journaliste Delphine Minoui a également montré comment, durant ces quelques années, les femmes, laïques comme religieuses, profitant de l'ouverture culturelle, ont réussi à s'imposer sur la scène artistique (cinéma, théâtre, écriture, peinture, musique) faisant de la culture non seulement un nouvel espace de débat, mais également d'émancipation.

Peu avant son élection, les résultats des élections législatives du 5ème parlement en 1996 ont démontré, pour la première fois, l'arrivée timide d'une nouvelle force politique, en l'occurrence les femmes et les jeunes, jusqu'alors exclus, de facto, de la scène sociopolitique. Mais on était encore loin d'imaginer les résultats de l'élection présidentielle de 1997. En effet, lors de cet événement, les Iraniens ont voté pour un candidat ayant un discours plus culturel qu'économique. [8]

En 1997, les jeunes de 15 à 24 ans, qui constituaient 20% de la population totale du pays [9] , étaient les principaux piliers des changements socio-politiques. Pendant la campagne électorale, les jeunes et même les adolescents de moins de 15 ans, dans tous les quartiers et parmi toutes les couches sociales, ont participé massivement à la campagne en faveur de Mohammad Khâtami, collant et distribuant avec enthousiasme ses affiches et son programme électoral.

Un lourd programme de réformes économiques

D'un point de vue économique, le programme de M. Khâtami visait à favoriser une double transition : il s'agissait d'encourager tout d'abord l'évolution d'une économie pétrolière vers une économie moins dépendante de l'exploitation de cette matière première pour à terme passer d'une économie à caractère centralisé où l'Etat a un poids excessif, vers une économie de marché. Mener une politique visant la mise en place d'une économie de marché et une moindre dépendance pétrolière constituait un retournement dans l'histoire de l'Iran moderne ; le développement économique ayant été induit par l'exploitation du pétrole et le rôle moteur de l'Etat dans l'économie. L'un des objectifs visait ainsi à permettre à l'appareil productif de devenir plus compétitif et à arriver à développer ses exportations dans le secteur non pétrolier. [10]

Cependant, l'élection le 30 mai 2000 à la présidence du 6ème Majles de l'ayatollah Mehdi Karroubi [11] mit clairement en évidence les dynamiques et contradictions d'un Iran en période de transition entre despotisme et république. D'une part, le mouvement en faveur des reformes, très largement majoritaire, s'affirma dans les institutions politiques et d'autre part, des concessions furent faites aux courants conservateurs afin de continuer à gérer le pays par consensus, comme ce fut le cas pendant vingt ans. [12] Ces contradictions furent largement révélées par l'élection d'un 6ème Majles clairement conservateur.

Sur le plan économique, le bilan du premier mandat de Khâtami fut largement négatif : l'inflation et le taux de chômage demeurèrent à un niveau très élevé, les investissements dans le secteur privé restèrent à un niveau très insuffisant, et l'écart entre les classes les plus favorisées et les plus démunies continua à augmenter.

Les ministres et conseillers économiques du président Khâtami se divisaient entre partisans et détracteurs d'une véritable politique de privatisation. A titre d'exemple, Hossein Namâzi, ministre de l'Economie et des Finances (également ministre de l'Economie sous Moussavi) se posa comme l'apôtre d'une économie statocentrée tandis que Mohsen Nourbakhsh, directeur de la Banque centrale et plusieurs fois ministre de l'Economie et des Finances, était favorable à l'économie de marché. Rajabali Mazrou'i, conseiller économique du Président et d'obédience de gauche islamique et Mohammad Satarifar, ancien conseiller économique de M. Moussavi, étaient contre la libéralisation économique, tandis que Massoud Roghani-Zanjâni, ancien directeur de l'Organisation du Plan et du Budget y était favorable. [13] Parmi les réformateurs élus aux dernières législatives, une partie importante, notamment d'obédience de gauche islamique, approuvait une économie stato-centrée, d'autant que plus de 43% des élus du sixième parlement étaient alors fonctionnaires. [14]

L'élection municipale

Après l'élection à la présidence de Mohammad Khâtami en mai 1997, les élections municipales de février 1999 permirent à l'ensemble de la population de participer, pour la première fois, au pouvoir local. Désormais la citoyenneté - un homme (une femme) une voix - devint une donnée irréductible de la politique iranienne. Dans ce contexte, la domination des réformateurs, lors des élections législatives, du 6ème parlement islamique en février-mai 2000, ne consacra pas le triomphe politique de la société civile, mais l'aboutissement électoral logique de phénomènes sociaux et culturels liés à l'évolution de la société iranienne ou mondiale. [15]

Les recettes budgétaires

Au deuxième trimestre de 1999, les recettes budgétaires enregistrèrent une hausse de près de 30% en glissement annuel, alors qu'elles avaient diminué de 15,5% au premier trimestre. De même, les exportations, en glissement annuel, augmentèrent de 15% au deuxième trimestre de 1999, alors qu'elles avaient diminué de près de 20% au trimestre précédent. Il faut également préciser qu'il n'existait pas de consensus dans la mouvance khâtamiste à ce sujet. Globalement, les partisans de Khâtami se situaient à gauche de l'échiquier politique iranien. On trouvait donc parmi eux à la fois des partisans d'une certaine étatisation de l'économie ou des éléments plutôt favorables à sa libéralisation. Mais le principal problème sur le plan politique n'était pas celui-là. Engager de véritables réformes économiques d'ensemble imposait que Khâtami trouve des alliés ou plutôt des groupes sociaux le soutenant. Or, cela n'était pas évident. En effet, si le Président engageait une véritable libéralisation économique, il allait s'attaquer directement à l'ensemble des rentes de situation qui s'étaient constituées depuis la révolution - mission quasiment impossible tant elle touchait à des intérêts importants et sensibles. [16]


Partisans de Khâtami à Mashhad: Photo : norooznews.ir

Corrélativement, la chute des recettes pétrolières (qui constituaient à l'époque 85% des recettes d'exportations et 60% des recettes budgétaires) [17] combinée à une mauvaise gestion de l'économie (plus de 80% du PIB dépendait d'un secteur public inefficace) et à la corruption, provoqua une importante crise économique qui obligea l'Etat à renoncer à la maîtrise d'une partie de l'économie. Le secteur informel de l'économie fleurit sous l'œil bienfaisant d'un Etat rentier qui ne parvenait plus à jouer le rôle de redistributeur de la richesse nationale.

L'augmentation du taux d'inflation (22%) appauvrit une majorité de salariés, tandis que le manque d'investissement dans le secteur de production contribua à l'augmentation du chômage des jeunes (dont le taux officiel - loin de refléter la réalité - était de 13%).

Le recours au secteur informel de l'économie qui échappait à l'emprise de l'Etat était, désormais, devenu indispensable tant pour les chômeurs que pour les salariés devenus pluriactifs. Néanmoins, d'une manière générale l'attachement au travail dans le secteur public garantissant la stabilité, la retraite et le statut social, resta dominant. En tout état de cause, le retrait graduel de l'Etat ne fut pas accompagné d'une législation et de la mise en place de mécanismes institutionnels susceptibles de garantir les conditions de développement des sphères de l'autonomie sociale. [18]

L'évolution des classes intellectuelles

Il n'est pas facile de donner une définition exacte de l'intellectualisme et des éléments constituants ce phénomène ; éléments qui sont d'ailleurs assez nombreux. En Iran, selon une définition générale, l'intellectualisme est un processus de pensée qui est en relation et en contact avec les instruments de la science, de la technologie de la civilisation moderne. Il se situe le plus souvent - mais pas toujours - en position de rejet des vieilles structures traditionnelles. Cette définition et cette compréhension sont souvent utilisées par le discours politique en Iran [19]. Selon un autre point de vue, l'intellectualisme serait l'ensemble des efforts intellectuels à la source des pensées sociales, politiques, religieuses… étant à l'origine des réformes et évolutions de la société. Il faut néanmoins préciser que dans une société, l'intellectualisme n'est pas nécessairement basé sur l'élimination ou l'annulation des structures sociales traditionnelles. Dans ce processus, nous pouvons dire qu'un intellectuel a un rôle efficace dans le changement et l'évolution politique de la société.

Les intellectuels "post-islamistes" - ainsi que sont surnommés les intellectuels ayant fait la Révolution islamique ou ceux se réclamant de ses valeurs - se réclament d'une société et de valeurs religieuses [20].

L'intellectualisme en lui-même renferme des éléments très hétéroclites, dont les étudiants. Les membres du corps enseignant des universités sont à ce titre les symboles représentatifs de l'intellectualisme. Favorisé par un accroissement démographique important et le développement de l'accès général à l'éducation, l'Iran a vu une augmentation sans précédent de sa population estudiantine.

Présentation du nombre des étudiants et des intellectuels dans les universités publiques

	1978	1986	1996
Etudiants	153 215	167 971	579 070
Corps enseignant	13 953	14 341	40 477
Centre de recherches et d'enseignement	85	192	885

Samuel Huntington écrit : "L'opposition des intellectuels urbains au gouvernement est non seulement la spécification courante des sociétés modernes, mais elle est également la spécification de presque toutes les sociétés en voie de modernisation." [21]

Dans les sociétés en voie de développement, les étudiants constituent en général les forces politiques les plus actives parmi les classes moyennes. Et, dans les systèmes politiques traditionnels, l'université est, en général le noyau principal des procès d'antagonismes contre le régime politique. L'opposition estudiantine au gouvernement est, à son tour, la forme la plus sévère et la plus intransigeante de l'opposition parmi les classes moyennes.

Huntington poursuit : "La plupart du temps, ce genre d'opposition ne s'en prend pas à la source des lacunes matérielles, mais de l'insécurité psychique, de l'aliénation personnelle, et de l'excès de la besogne de l'identité. Ce que la classe moyenne urbaine demande est le prestige national, la croissance nationale, ainsi que le progrès de participation dans la rénovation générale de la société. Ces exigences sont, certes, des objectifs idéalistes et aucun gouvernement n'est en mesure de les réaliser. C'est pour cette raison que l'on ne peut adoucir ces éléments qui appartiennent à la classe moyenne à l'aide des reformes classiques." [22]

Huntington écrit ailleurs : "Les étudiants, plus que les autres, connaissent le nouveau monde et les acquis des nations avancées de l'Occident. Il y a généralement, dans leur mémoire, deux grandes lacunes : la première comprend les principes de nouveauté ou de modernité comme par exemple l'égalité, la justice, la communauté sociale, le bien-être économique et la réalisation de ces objectifs dans leur société ; la deuxième lacune est relative aux situations actuelles des nations développées et celles des pays arriérés." Huntington donne de nombreux exemples des mouvements estudiantins dans la Russie tzariste, en Iran, en Corée du sud, etc.

L'influence de nouvelles valeurs

L'influence de nouvelles valeurs, et connaissances d'une partie de l'électorat dans l'élection de M. Khâtami est une chose très délicate à mesurer en l'absence de tout sondage réellement fiable dans ce domaine. En outre, peu d'études sociologiques sur le comportement des votants en Iran ont été réalisées. Il convient néanmoins de mentionner qu'après la septième élection présidentielle, quelques centres de recherche commencèrent à étudier ce sujet principalement pour chercher à catégoriser les causes de "l'événement" du 23 mai 1997 (le 2/3/1376).

Si nous voulons étudier l'étalonnement des valeurs chez les votants au moment de l'élection de M. Khâtami à la Présidence de la République, nous devons tenir compte des valeurs morales et sociales des gens, du niveau de leurs revenus, de leur milieu social, de leur âge, du niveau de leur éducation, de leurs croyances religieuses de leur tendance politique, etc. Nous nous appuierons essentiellement sur les résultats finaux de sondages d'opinions sur les valeurs telles que les jeunes gens les définissent. Quelles sont, par exemple, les valeurs essentielles pour les personnes ayant fait des études supérieures, pour les femmes des classes moyennes ou défavorisées, etc.?

Le Centre des recherches de l'Assemblée islamique d'Iran a mené une recherche après les élections présidentielles du 23 mai 1997, intitulée "Sondage sur les causes de l'élection de M. Khâtami". Ce sondage a été effectué dans 23 villes et villages, avec un échantillon composé de 3971 personnes. Dans cette recherche, on a dans un premier temps indiqué 143 causes, avant de retenir ce qui semble être les douze raisons les plus importantes de l'élection de M. Khâtami :

	Valeurs	Nombre de personnes interrogées	%
1	Milieu familial et social [23]	1849	46.57
2	Promesse aux jeunes	1662	41.86
3	Lib	1530	38.32
4	Propagandes en faveur de M. Khâtami	1382	37.32
5	Promesses générales faites au peuple	1332	33.55
6	Soutiens accordés à M. Khâtami	1281	32.26
7	Education et façon de penser	1165	29.34
8	Votes pour Khâtami pour sanctionner le régime politique	1076	27.10
9	Expérience	903	22.74
10	Influence réciproque des gens	900	22.67
11	Propagandes contre M. Khâtami, qui lui ont permis d'obtenir plus de votes	844	21.67
12	Niveau de culture et des connaissances	710	17.88

(Les pourcentages dépassent largement 100, parce que les personnes interrogées ont choisi, sur le même questionnaire, plusieurs raisons principales.)


Réception des étudiants de l'Université de Téhéran à la suite de l'élection de M. Khâtami: ISNA

Les tendances sociologiques des votants téhéranais montrent les raisons de la victoire de M. Khâtami sur ses trois adversaires.

	Candidats
Raisons de vote	Votes pour N	Votes pour R	Votes pour Kh.	Votes pour Z	Total
nombre	%	nombre	%	nombre	%	nombre	%	N	%
1	Changement de la situation actuelle	57	11.6	42	14	780	17.7	14	23	892	17
2	Caractère personnel (religieux, descendant du Prophète, vertus, popularité, sympathie)	97	19.7	58	19.2	686	15.5	9	14.8	850	16.81
3	Connaissance et éducation	31	6.3	24	7.9	562	12.7	4	6.6	621	11.8
4	Plate-forme électorale intéressante	40	8.1	36	1.9	495	11.2	2	3.3	573	10.9
5	Visions intellectuelles sur les arts et la culture	34	6.9	21	7	346	7.8	3	4.9	404	7.7
6	Présentation des pensées nouvelles	28	5.7	26	8.6	314	7.1	3	4.9	371	7
7	Antécédent et expérience d'administration	18	3.7	12	4	319	7.2	2	3.3	315	6.7
8	Connaissance de la situation des jeunes	24	4.9	11	3.7	107	2.4	2	33	144	2.7
9	Promesse d'améliorer les conditions socioéconomiques	9	1.8	15	5	95	2.2	4	6.6	123	2.3
10	Propagandes	34	6.9	12	4	61	1.4	3	4.9	110	2.1
11	Développement du libéralisme social	8	1.6	11	3.7	52	1.2	3	4.9	74	1.4
12	Préférence	2	0.4	0	0	75	1.7	2	3.3	79	1.4
13	Célébrité	6	1.2	1	0.3	44	1	1	1.6	52	1
14	Opposition à M. Nâtegh Nouri	3	0.6	2	0.7	27	0.6	0	0	32	0.6
15	Propagandes contre M. Khâtami	2	0.4	5	1.7	11	0.2	0	0	18	0.3

N = M.Nâtegh Nouri

R = M. Reychahri

Kh. = M. Khâtami

Z = M. Zavârei

Ainsi, des valeurs telles que "le libéralisme et la démocratie" ou "le modernisme" figurent parmi les raisons principales de son élection. L'importance des promesses faites aux jeunes reflète également l'évolution démographique de ces deux dernières décennies. Enfin, le milieu familial a joué un rôle important étant donné que pour de nombreux électeurs, M. Khâtami incarnait le symbole d'un homme de caractère, intellectuel, modéré, lucide, moderne et conscient des problèmes et difficultés de la société iranienne.

Le Djahâd dânechgâhi (Djihad universitaire) a également mené une recherche sur le comportement des électeurs à Téhéran lors de la 7ème élection présidentielle iranienne. Les personnes interrogées ont répondu à 48 questions. Le tableau ci-contre reflète également les tendances et les valeurs sociologiques de la société iranienne après la révolution islamique.

* Cette étude s'inscrit dans la cadre d'une recherche post-doctorale de sociologie politique menée à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS) sous la direction de M. Guy Chaussinaud Nogaret.

Voir en ligne : 2ème partie

[1] Bernard Hourcade et Nicolas Schwaller, Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.44.

[2] Thierry Coville, "Comment réformer une économie rentière ?", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.93.

[3] Hourcade Bernard et Schwaller, Nicolas, "Iran : Entre consensus et Rupture", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.54.

[4] Kiân-Thiébaut, Azâdeh, "Un tour d'horizon", Les Cahiers de L'Orient, 2000, p.9.

[5] Bernard Hourcade et Nicolas Schwaller, "Iran : Entre consensus et rupture", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No. 60, p.57.

[6] Kiân-Thiébaut, Azâdeh, "Entre développement stato-centré et démocratisation politique", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, pp.65-66.

[7] Bellemare, Michel, Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.40.

[8] Amir-Ebrâhimi, Masserat, "Une Révolution et deux jeunesses", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.120.

[9] Résultats du recensement national de 1996.

[10] Coville, Thierry, "Comment réformer une économie rentière ?", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, pp.96-97.

[11] M. Karroubi est une personnalité religieuse très connue qui exerça cette charge de 1989 à 1992. Il est également membre de l'Association des religieux combattants qui avait à l'époque onze députés.

[12] Hourcade, Bernard et Schwaller, Nicolas, Les cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.43.

[13] "Mahfel-e nâhamgoun" (Groupe hétérogène), Eqtesâd-e Irân, Vol. I., No.6, juin 1999, pp.21-22.

[14] Voir l'article de Siâvash Ghâzi dans ce même numéro.

[15] Hourcade, Bernard et Schwaller, Nicolas, "Iran : Entre Consensus et rupture", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.52.

[16] Coville, Thierry, "Comment réformer une économie rentière ?", Les Cahiers de l'Orient, 2000, No.60, p.94.

[17] Coville, Thierry, "Iran la révolution a vingt ans !", Problèmes économiques, mars 1999, p.21.

[18] Kiân-Thiébaut, Azâdeh, Les Cahiers de l'Orient, 2000, No. 60, p.69.

[19] Rabiy, Ali, Sociologie des mouvements des valeurs, en persan), Editions Farhang o Andisheh, Téhéran, 2001, p.143.

[20] Cf. Farhâd Khosrokhâvar, "Les intellectuels post-islamistes en Iran", Awal, No. 11, 1994 ; "Les intellectuels post-islamistes en Iran", Trimestre du monde, 1er trimestre 1996 ; Valla Vakili, "Debating Religion and Politics in Iran : The Political Thought of Abdolkarim Sorush", Studies Department Occasional Paper, Series No.2, Council on Foreign Relations, New York, 1996. Voir aussi : Khosrokhâvar, Farhâd et Roy, Olivier, Iran : Comment sortir d'une révolution religieuse, Seuil, Paris, 1999, p.79.

[21] Huntington, Samuel, Nelson, Joan M., No Easy Choice : Political Participation in Developing Countries, Cambridge : Harvard University Press, 1976.

[22] Ibid.

[23] M. Khâtami est en effet de fils de l'Ayatollah Khâtami, personnalité religieuse très respectée.

La langue persane et le langage scientifique

Zaynab Sadaghiân — 2008-10-01T10:30:00Z

Du fait de l'essor des sciences nouvelles dont la plupart sont produites par le monde occidental, nous sommes aujourd'hui confrontés à des expressions et des mots nouveaux qui ont contribué à l'émergence de nouveaux questionnements dans la façon d'enseigner ces sciences en langue persane. Depuis la Révolution islamique, deux institutions ont pris en charge la valorisation de la langue persane et d'une langue scientifique nationale : le Centre de Publication Universitaire, qui supervise la traduction des textes didactiques et la publication des revues scientifiques dans des domaines tels que la physique, les mathématiques et la linguistique, et l'Académie de la Langue Persane, dont l'une des activités consiste en la création de néologismes. La réunion culturelle du 26 août 2008 de "Shahr-e ketâb" a abordé ce sujet. Monsieur Mohammadkhâni, directeur exécutif de ce centre culturel, a éclairé le sujet en en précisant les axes et les questions.

1. Quelles sont les caractéristiques de la langue scientifique ; au vu de l'incessant développement de la traduction scientifique en Iran, à quelles contraintes le persan fait-il face ?

2. Quelle est la différence entre la langue générale et la langue scientifique en considérant le fait que le langage général est sujet à des changements relativement rapides alors que la langue scientifique demeure neutre et stable ?

3. Dans quelle mesure parvient-on à créer des néologismes ? Peut-on parler d'avantages et d'inconvénients dans ce domaine ?

4. Le nombre et la qualité des traductions scientifiques montrent-elle la force ou la faiblesse du persan ? Quel sera le résultat à long terme de ce processus de traduction ?

Les professeurs Hossein Ma'ssoumi (membre de l'Académie de la Langue Persane), Siâvash Shâhshâhâni (professeur de mathématiques à l'Université technique Sharif) et Allâed-Din Tabâtabâ'i (membre de l'Académie de la Langue Persane) ont participé à cette réunion.

La séance a débuté avec l'intervention du professeur Ma'ssoumi qui a affirmé vouloir étudier ce sujet d'un point de vue historique et empirique. Selon lui, l'Iran appartient au groupe des quelques pays où la langue nationale est également la langue scientifique. La détermination des causes et caractéristiques de ce phénomène est essentielle pour connaître le persan : d'un côté, l'Histoire démontre que la langue arabe fut, pendant des siècles, la langue prédominante du pays, ceci alors que le persan demeurait avec une relative facilité, la langue de l'enseignement et qu'il réussit finalement à totalement remplacer l'arabe, à l'inverse de l'Europe médiévale, où la langue d'enseignement unique était le latin. Par ailleurs, les tentatives visant, dans les temps modernes, à enseigner dans une langue autre que le persan en Iran se soldèrent toujours par un échec. Ainsi, l'Ecole Dar-ol Fonoun avait embauché des enseignants français. Ces derniers étant francophones, il fallut engager des traducteurs afin de traduire leurs cours en persan, ce qui incita finalement les professeurs de l'Ecole à enseigner directement en persan. Quelques décennies plus tard, l'Université de Téhéran, nouvellement fondée, poursuivit cette voie. Dès lors, le pli était pris et même avant la Révolution islamique, seule l'Université américaine de Shiraz dispensait ses cours en anglais.

Selon le professeur Ma'ssoumi, les raisons de cet état de fait sont simples : l'Iran, contrairement à de nombreux pays, n'a jamais été colonisé et les pays colonisateurs comme l'Angleterre et la France n'ont jamais réussi à implanter durablement leur culture et leurs institutions en Iran, de même que leur langue. Une autre raison très importante est la nationalité persane, qui est par essence une nationalité cristallisée autour de la langue, "une nationalité langagière". Cette théorie est partagée par de nombreux chercheurs qui estiment que la langue est l'une des plus importantes bases de l'unité nationale iranienne. Ainsi, nul Iranien ne pourra considérer une autre langue que le persan en tant que moyen d'expression de sa culture nationale.

D'autre part, de nombreuses évolutions historiques ont tendu vers une unification de la langue nationale et de la langue scientifique. Ainsi, un certain Nicolas Oresme, philosophe français du XIVe siècle, rédigea un ouvrage technique en français. Cette rédaction française s'inscrivait dans la ligne des conflits qui opposaient la royauté française et la papauté. Deux siècles plus tard, il était devenu courant pour les mathématiciens italiens d'écrire leurs œuvres en italien. Les langues nationales avaient dès lors commencé à remplacer le latin. Les premiers pas dans ce sens furent effectués par les défenseurs des sciences nouvelles : pour ces derniers, la science appartenait aux hommes et non pas à l'Eglise. Galilée rédigea ainsi la plupart de ses articles en italien. Newton écrivit certaines de ses œuvres en anglais et d'autres en latin. Ceci dit, jusqu'au XIXe siècle, un grand nombre de mathématiciens et de physiciens continuèrent à écrire leurs œuvres en latin, qui était la langue scientifique et de culture de l'époque, et certains estimaient que la rédaction des œuvres dans une langue nationale empêchait la communauté des savants européens d'y avoir accès. Ces œuvres écrites en langue nationale étaient d'ailleurs immédiatement traduites en latin. Ainsi, la question des langues nationales et scientifiques, y compris le persan, est à restituer dans leurs différents contextes historique et social.

Aussi existe-il, selon le professeur Ma'ssoumi, une différence importante entre la rédaction scientifique dans le monde iranien et dans le monde occidental. Les auteurs occidentaux sont aujourd'hui de grands producteurs de sciences, alors que l'apogée scientifique iranien date d'il y a plusieurs siècles. On souhaite donc, en Iran, connaître les nouveautés scientifiques par le biais de la traduction. Pour conclure, le professeur Ma'ssoumi a regretté de voir que la traduction et le langage scientifique sont souvent réservés au domaine de la recherche, sans aucune tentative de vulgarisation.

alcul différentiel et intégral un exemple extrême du mélange de la langue nationale et de la langue scientifique

Après le professeur Ma'ssoumi, ce fut au tour du professeur Shâhshâhâni de prendre la parole en fournissant tout d'abord une courte explication sur son ouvrage Calcul différentiel et intégral, duquel on peut dire qu'il a été écrit dans une langue claire et accessible aux néophytes. Pour le professeur Ma'ssoumi, ce livre demeure un exemple extrême du mélange de la langue nationale et du langage scientifique.

L'auteur de ce livre aborde la question sous un autre angle, celui de l'influence réciproque des langages nationaux et scientifiques. Selon lui, la rédaction d'un ouvrage scientifique est d'une importance indispensable dans l'enrichissement de la langue générale. Il pense que l'élévation d'une langue et son développement reposent sur son évolution. Une langue non-évolutive est dépourvue de souplesse. C'est le développement technologique et scientifique qui permet le mouvement langagier. La lecture d'un journal permet de lire une quantité d'articles concernant l'économie, l'informatique, le sport, etc., où l'on retrouve bon nombre de mots et d'expressions scientifiques qui pénètrent peu à peu dans le langage journalier. Ainsi, la langue scientifique influence inconsciemment la langue générale et permet donc son dynamisme. Certains estiment qu'en Iran, l'enseignement de la science est un facteur essentiel du succès des jeunes Iraniens dans les concours scientifiques internationaux, car selon eux, apprenant simultanément les notions scientifiques en deux langues, ils l'intériorisent par le biais de la langue maternelle.

Pour approfondir la question, il faudrait étudier avec plus de profondeur les relations réciproques de ces deux langages, national et scientifique, des liens sémantiques. Il serait également nécessaire d'étudier la notion de néologisme et de replacer cette notion dans le langage persan. Plus une unité langagière est analysée, moins l'analyse détaillée de ces liens est possible.

Le professeur Shâhshâhâni a terminé son intervention en soulignant l'importance de la langue scientifique dans le développement de la langue maternelle. Il espère que les linguistes et les hommes de lettres prêteront attention à la notion de néologisme dans le langage scientifique, pour un enrichissement et un renforcement de la langue persane, héritage des générations futures.

Le langage scientifique : une langue claire, neutre et précise

Le professeur Tabâtabâ'i, quant à lui, a mis l'accent sur la différence entre le langage ordinaire et le langage scientifique. Selon lui, ce dernier est une sous-branche appliquée de la langue générale et a pour rôle d'établir un rapport conventionnel entre les savants en permettant l'expression des données scientifiques. Il faudrait également mettre en relief la notion de langage scientifique en général, car chaque domaine de la science possède une terminologie propre, intégrée dans le langage national. Cela dit, une étude approfondie devrait pourtant mettre à jour les différences essentielles entre les terminologies scientifiques et le langage quotidien, et il ne faut également pas oublier que le langage scientifique ne possède qu'une seule couche sémantique : il est clair, neutre, précis et vide de toute ambiguïté.

M. Tabâtabâ'i a enfin insisté sur l'adhésion des terminologies techniques à l'ensemble du lexique langagier national. Ainsi, le langage scientifique est bâti sur le même modèle que le langage quotidien et obéit aux mêmes règles, de même qu'il poursuit le même but : informer, mais sans esthétismes ou fioritures. C'est pour cela que le langage scientifique est si aisément traduisible.